CLASE DE
SRIPAD BV GIRI MAHARAJA
A LOS DEVOTOS DE ARGENTINA,
DESDE SRI VRINDAVAM DHAM
13 de Noviembre del 2008
om namah bhagavate vasudevaya
om namah bhagavate vasudevaya
om namah bhagavate vasudevaya
Por la gracia de Krishna, muy bien sabemos que estamos en un bosque en llamas, llamado mundo material, llamado cuerpo material, llamado mente material, sentidos materiales, todo esto está ardiendo, ¿no?.
Todo esto nos está quemando, y nosotros conocemos de lo doloroso que es este incendio, pero maya, la energía ilusoria es muy fuerte, la energía ilusoria se manifiesta en la forma de llamas y siempre nos está quemando y a su vez atrayendo como la luciérnaga que es atraída al fuego. A la luciérnaga le gusta tanto el fuego que se acerca tanto a él hasta que las llamas devoran su vida.
Ese es un poquito la realidad de nuestra mente y de nuestros deseos pervertidos o mal encaminados, y nos atraemos por maya, nos atraemos por la ilusión hasta el punto que perdemos nuestra vida, nuestra vida espiritual, nuestro tiempo, perdemos nuestra forma humana de vida. No es que yo quiera ponerle a esto un color dramático, es simplemente nuestra realidad, que hemos experimentado en innumerables samsaras. En innumerables vidas nos viene pasando siempre lo mismo.
Y así como se dice, el que está cantando el santo nombre ya ha pasado por los distintos procesos de purificación, ya se ha bañado en todos los lugares sagrados, etc., pero aún así puede tomar un nacimiento ordinario, un nacimiento mlecha y tener que pasar por un montón de situaciones desfavorables en la vida … ¿y porqué sucede esto? porque la atracción a maya no se ha erradicado por completo, porque la atracción al trabajo fruitivo no se ha erradicado por completo.
Es un tema serio, que necesita un profundo y sincero trabajo interno. Porque la vida espiritual es un trabajo interno, que se manifiesta externamente de alguna manera. Pero en realidad, vemos que hay algunas personas que tratan de elevarse a través de seguir diferentes reglas y regulaciones, pero si ellos no están haciendo un trabajo interno, profundo y sincero, realmente no tienen mucho avance, se caen, se confunden, se pierden en este incendio, en algunas de las atractivas llamas de maya.
Entonces el maestro espiritual nos da muchos mecanismos, muchas herramientas, muchos proyectos, muchos servicios, problemas y necesidades. Así lo planteó Guru Maharaj en una charla hace poco, él dijo: “Yo a mis discípulos les doy problemas, necesidades y emergencias … ¿y porqué? porque si yo no hago esto, ellos se olvidan de Krishna”.
Él dijo que si no nos ponen problemas para luchar, si no tenemos necesidades o emergencias para mantener nuestros templos, entonces nos olvidamos de Krishna. Si no hay problemas ni emergencias, entonces volvemos a servirnos a nosotros mismos y nos olvidamos de Krishna.
Guru Maharaj decía: “Traten de comprenderme, para el maestro espiritual es un gran deber poner a su discípulo en emergencia, hacerle sentir al discípulo de que Krishna lo necesita.”
Esa es la emergencia en la cual el maestro espiritual nos coloca. En realidad es una gran fortuna para nosotros y un gran amor de parte del guru. ¡Imagínense …! Él nos hace ver: “Krishna te necesita, hay una emergencia delante de tu nariz, hay una necesidad … y tu mi querida jiva tienes la oportunidad de contribuir con esto, de contribuir para lograr la satisfacer la necesidad de Krishna.”
Esta es la función del maestro espiritual y nosotros debemos comprenderla de esta manera. A veces nosotros pensamos que ahora estamos haciendo algún tipo de tapasya para que en el futuro dejemos de hacer tapasya. Nosotros pensamos que ahora estamos haciendo algún tipo de sacrificio para en el futuro dejar de hacer algún tipo de sacrificio, pero realmente muchas veces viene este tipo de contaminación a nuestra mente, pero en realidad esos todavía son conceptos mayavadis.
Nosotros estamos haciendo alguna tapasya a la fuerza para desarrollar un gusto por la tapasya y hacer más tapasya en el futuro. Nosotros estamos orando por hacer algún sacrificio para hacer más sacrificio por Krishna en el futuro. Ese es el proceso. Y es así eternamente.
No es que nosotros podemos pensar: “bueno … ahora resolví bastantes problemas para Krishna … ahora ya hice tanto servicio … ahora ya me esforcé mucho, entonces ahora necesito unas vacaciones … necesito ver el resultado de mis esfuerzos … necesito que Krishna me quite los problemas y las emergencias. No. No es así.
Por eso es que Guru Maharaj dice que tan pronto como solucionaste un problema, tienes que ir a buscar otro problema. Tan pronto un templo está estable, dinámico, activo y positivo, tienes que ir a abrir otro templo. Tienes que buscarte otra emergencia para Krishna, debes seguir buscando complacer a Krishna y al maestro espiritual.
Esa es la profundidad del proceso. A veces vemos que hay devotos que no se involucran con las necesidades del maestro espiritual, y realmente, a la larga, uno puede ver que ellos, lamentablemente, a través de los años no hacen mucho avance. Porque el proceso es ese. El proceso es comprender que somos de Krishna y para Krishna sin ningún tipo de argumento.
Pero, claro, hay que ser muy cuidadoso, porque volvernos de Krishna y para Krishna es algo muy exclusivo. No porque los Vaishnavas sean exclusivos, no porque el Sr. Caitanya o el Sr. Nityananda sean exclusivistas. No. Sino que se vuelve algo exclusivo por que nuestros corazones están muy contaminados, y muchas veces no queremos … o decimos que queremos, pero mas bien queremos “de la boca para afuera” o como se dice: “del dicho al hecho, hay mucho trecho”.
Por ello, realmente el deseo de los Vaishnavas, es que nosotros tengamos y podamos hacer crecer ese profundo y real anhelo por la rendición a Krishna. Sin embargo, en esta búsqueda de la rendición tenemos que ser muy cuidadosos. Por ejemplo, el Sr. Caitanya solía decir: “Para aquellos que desean cruzar este océano material, el mirar el sexo opuesto con espíritu de disfrute, es peor que tomar veneno”. Eso es una palabra del Sr. Caitanya.
Pero a veces vemos que espiritualistas, o así llamados devotos o aspirantes a devotos, no tienen ningún tipo de cuidado o inteligencia en este aspecto, ¿no?. El Sr. Caitanya decía que eso es algo “peor que tomar veneno”, bueno ¿qué pasa si uno toma veneno? Si uno toma veneno, se muere, deja el cuerpo; pero esto es considerado por el Sr. Caitanya como algo “peor”, entonces ¿que significa?
Significa que uno se muere espiritualmente. Significa que tu vida espiritual no tiene verdadero avance, verdadero desarrollo, no hay una verdadera y profunda práctica espiritual. Aquí en este mundo, la lujuria es incitada por el enemigo, y el conductor de la lujuria mundana ES el enemigo, y el conductor del amor puro ES Krishna, entonces nuestra vida o puede ser conducida por el amor o puede ser conducida por la lujuria, inclusive en la práctica de la conciencia de Krishna.
A veces vemos, inclusive, hasta predicadores que se están tomando este veneno, y ellos quiere predicar, pero ellos son engañadores, ellos no son sinceros o bien ellos se auto-engañan. Ellos quieren predicar simplemente para complacer sus perversidades mentales escondidas, y disfrazan las cosas de muchas maneras, pero en realidad, ellos no tienen una verdadera conexión.
Entonces siempre que hay lujuria, hay enemigo, ya sea que se manifieste externamente o internamente, o inclusive puede ser que la lujuria se manifieste a través de algún predicador que esté incentivando a esto de alguna manera en nosotros.
Por eso debemos abrir los ojos para no auto-engañarnos. Pues si tú no te quieres auto-engañar, tampoco vas a ser engañando. Porque quien incita el amor por Dios, es Krishna, y en la búsqueda del amor por Dios hay un gran deseo de alejarse de todo tipo de disfrute sensual, sexual o sensorial.
Sin una práctica contundente para alejarnos del disfrute de los sentidos, en realidad … ¿qué conciencia de Krishna puede haber… uh? Somos más o menos como animalitos con sikha, animalitos con dhoti, animalitos con saris, animalitos con yapas, o algo así. Por lo menos tiene que haber un deseo fuerte, una oración sincera, en la que nosotros consagremos nuestra vida a Krishna, en donde nosotros consagremos nuestros corazones a Krishna.
Así como las Gopis fueron a orarle a Katyayani para pedirles que las case con Krishna. Las Gopis le dijeron:
“Mi querida Katyayani, nosotras ya no tenemos ningún interés en este mundo. Claro, este mundo puede tentarnos, puede atraernos, pero en la profundidad de nuestro corazón no tenemos ningún interés en él, y no queremos tener ningún compromiso con este mundo. Así, que por favor ¡cásanos con Krishna!”.
Y como ellas era completamente sinceras, entonces Katyayani les dio la misericordia … bueno en realidad es Krishna quien está detrás de todo y es Él quien da la misericordia, … pero ellas obtuvieron esa misericordia de poder casarse con Krishna.
Entonces, así, nuestro ser, nuestra alma, sea Brahmacari, Grihasta, Vanaprastha, Sannyasi, hombre o mujer, o lo que sea … debe casarse con Krishna. Debe comprometerse, debe quedar atado al Señor Supremo … ¿cómo? A través del servicio, a través de la práctica y a través de las necesidades que el maestro espiritual nos está regalando.
Gurudeva contaba que, él gasta mucho tiempo y esfuerzo en inventar necesidades para sus discípulos; porque son todos distintos, algunos tienen tendencia intelectual, otros laboral o profesional, … “hay tantas tendencias y yo – decía Guru Maharaja – tengo que encontrar necesidades para todos ellos para que a través de esas necesidades se acerquen a Krishna, y eso es un gran esfuerzo.”
Realmente, si uno lo mira de este modo, puede apreciar más lo que el maestro espiritual le da, y podemos valorar más a cada segundo, cuando estamos en la cocina, lavando una papita, limpiando el pisito, cuando le decimos a un devoto: prabhu, no entendí lo que me dijiste, o tal cosita … a cada instante nosotros podemos valorar ese tesoro que está en nuestras manos.
En realidad uno ni se imagina, lo que el maestro espiritual nos está dando. Lo digo en mi caso personal, uno ni se imagina ni valora. Por ejemplo yo hace unos días tuve la oportunidad de recorrer algunas Gaudiyas Vaishnavas en nombre de Guru Maharaj y llevar unas invitaciones de la WVA (World Vaisnava Association) … entonces cuando llegaba a un lugar, golpeaba la puerta, entraba, saludaba, daba dandavats, reverencias … y algunos de ellos cuando me veían Sannyasi traían una asana y me pedían que me siente, y a veces traían prasadam.
Y lo primero que a uno le preguntan es “¿Ud. de quién es discípulo?” entonces yo decía Bhakti Aloka Paramadvaiti Maharaja, tan pronto yo lo nombraba, me daban reverencias otra vez, …. y ahora por ser representante del maestro espiritual obviamente, y así recibía nuevas reverencias … y la atención que me daban era aún mayor.
Uno a veces ni se da cuenta de la tremenda herencia que Guru Maharaj nos está dejando. Esta herencia es tremenda … por ejemplo, esto de ir a un templo … y ser uno mismo un “pichi” que nadie lo conoce y que le prestan tanto respeto y que lo toman en cuenta y que lo hacen hablar y le ofrecen una Vyasa-asana delante y al mismo nivel de sadhus que son Vrajabasis, sadhus que están practicando el proceso hace 50 años y … solamente por que uno es discípulo de Guru Maharaj.
Entonces el sacrificio de nuestro maestro espiritual para salvar a sus devotos, para iluminarnos a cada uno de nosotros, es muy grande, y es muy reconocido por los Vaishnavas que están rendidos, que están conectados con Krishna. Y a veces, nosotros mismos nos distraemos y perdemos tiempo pensando que estamos desanimados, que necesitamos otras cosas … pero si realmente nos ponemos a apreciar la tremenda herencia que Guru Maharaj nos está dando vamos a quedar completamente impactados. Y tremenda herencia también significa tremenda responsabilidad.
Responsabilidad, significa que debemos estar siempre “pilas”, significa “no puedo fallar”, aunque mi mente, mis sentidos, mi cuerpo, quieran fallar … mi corazón no va a fallar. Ese es el compromiso que debemos sellar con la verdad, con Krishna, con Madana Mohan. Aunque mi mente, mi cuerpo, mis sentidos, mi inteligencia quieran fallar o estén fallando … yo, mi corazón, no va a fallar.
Ese es el sentimiento que estamos tratando de perseguir. Pero si nuestra cabecita o “cabezota” está muy concentrada en hablar de la lujuria, o de chismes … sobre otros devotos, … o de lo que otro dijo y que a mi me pareció mal, … o que el gesto de alguien no me gustó, … porque no sé quien hizo algo … y después otro no lo agradeció … o no sé qué, entonces ¿cuando y cómo vamos a encontrar este sentimiento? ¿Cuando vamos a encontrar esta realización?
Debemos estar concentrados en el objetivo de nuestra vida. Y al objetivo de nuestra vida lo encontramos adentro, consagrando nuestro corazón a Krishna a través de este compromiso de: “No voy a fallar, no voy a ofender, no voy a dejar de hacer servicio, no voy a dejar de orar para volverme humilde, no dejaré de orar para volverme bueno, para poder volverme sano”.
Y volverse sano significa orar sinceramente para aprender a vivir sin ofender, sin criticar, sin lujuria en la mente, en los sentidos y en la inteligencia, porque la lujuria es el principal enemigo de la entidad viviente.
¿Y qué pasa cuando tú aceptas la lujuria o aceptas la lujuria a escondidas en sus aspectos sutiles? Tu comprensión filosófica se trastorna, se pervierte. Por eso es que a veces vemos devotos que han practicado durante muchos años y se vuelven sahajiyas o shivaistas, o se vuelven vaishnavas gratificadores. O simplemente, ellos están tratando de acercar el proceso a sus propias interpretaciones, están tratando de mantener y acomodar los standards a sus propias capacidades, sin la humildad de reconocer sus incapacidades, o cosas por el estilo. Es decir que tan pronto como aceptamos la lujuria internamente, la comprensión se pervierte y nos volvemos como locos. No entendemos nada, y allí empiezan nuestros conflictos con el entorno.
Yo he visto y lo sigo viendo por todos lados, inclusive por acá todavía, que si nosotros no tenemos esa lucha contra la lujuria, nuestra prédica se vuelve algo así como sensual, en forma escondida, oculta … por ejemplo, hay prasadam y kirtan, y la Deidad está conmigo … pero este sentimiento de compromiso, de rendición ya quedó muy lejos, Por eso tenemos que perseguir estas ganas de rendirnos, de casarnos con Krishna, de tener la misericordia de poder ser casado con la Verdad y con nada más que con la Verdad.
Entonces, Guru Maharaj nos está dejando tremenda responsabilidad a cada uno de ustedes, a veces nosotros no nos imaginamos de la responsabilidad que tenemos en nuestras manos, por ejemplo, cuando un devoto sale a sankirtan … ¡qué responsabilidad, imagínese! … él puede sacar a alguien de maya. ¡Es increíble! … si él trata bien a la gente, si él hizo un buen sadhana, si él tiene una sonrisa, si él no tiene intereses personales … él puede sacar a alguien de maya.
Y un presidente de templo … alguien que mantiene abierto un ashram, un refugio en este océano de miseria, un refugio en este bosque en llamas, en donde las personas pueden llegar … es una tremenda responsabilidad. También el cuidar a la Deidad … ¡qué responsabilidad! … mantener feliz el Ishtadev que bendice a todos y a cada uno … ¡son todas cosas tremendas! … todo … todo …, o dar una clase, ¡también eso es una tremenda responsabilidad! … porque cuando uno da una clase no tiene que especular, no puede ser egofalzudo, tiene que ser sincero.
En definitiva, uno tiene que hacer su servicio, y si lo hace con sinceridad, los Vaishnavas sinceros se complacen con él y con su servicio.
Entonces, como vemos, cada uno de nuestros servicios encierra detrás de sí una gran responsabilidad, y ¿por qué? … porque cada uno de nuestros servicios nos puede conectar con Krishna y esa es la gracia del maestro espiritual, esa es la belleza, de este fantástico, maravilloso, místico y milagroso, Proceso de Conciencia Espiritual.
Muchas gracias a todos ustedes por su valiosa presencia.
¡Sri Vrindabham Dham, ki jay!
¡Srila Guru Maharaj, ki jay!
¡Todos los Vaishnavas reunidos, ki jay!
¡Sri Sri Guru Gauranga, Radha, Madham Mohan, ki jay!
¡Nitay Gaura Premanande Hari bol, ki jay!
¡Sripad Bhativedanta Giri Maharaja, ki jay!
(Sripad BV Giri Maharaj y los devotos se encontraban conectados “online” a través de Internet y podían escuchar y hablar con Maharaj mediante el programa de conferencia telefónica Skipe).
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