3º CLASE DE SRIPAD BV GIRI MAHARAJ

3º Clase de

SRIPAD BHAKTIVEDANTA
GIRI MAHARAJA

Desde INDIA,
para los devotos de Argentina

17 de Diciembre del 2008


OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA
OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA
OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA

Jay Sri Sri Guru Gouranga
Radha Madha Mohan ... ki ... jay
Argentina yatra ... ki ... jay
La Familia Vaishnava en
Amor y Confianza ... ki ... jay
Nitain Gaura Premanandi ... Hari bol
Sri Sri Vindavan Dham ... ki ... jay

Todas las glorias sean para los devotos reunidos,
¡Hare Krishna!
Todas las glorias sean para los devotos reunidos,
Hare Krishna!
Todas las glorias sean para los devotos reunidos,
¡Hare Krishna!

Hare Krishna, un gusto saludarlos a todos, y muchas gracias por tomarse la molestia de venir a compartir un momentito, yo se que es grande el sacrificio, el esfuerzo por que hay muchas actividades, trabajos, servicios, compromisos y tantas cosas que uno tiene que atender, y entonces hacerse un momentito para compartir realmente es una muestra de afecto que sinceramente se los agradezco, y aprovecho para agradecer a todos aquellos devotos que enviaron sus saluditos ya sea por video o por mail para el día del cumpleaños, y bueno esta vez quería compartir con ustedes un tema muy lindo, que le llamamos “honestidad espiritual”.

Me gustaría que presten atención pues vamos a tocar ciertos puntos que son muy importantes, pues en realidad la vida espiritual está basada en la honestidad. En la honestidad de uno mismo con uno mismo, en la honestidad de uno con el maestro espiritual, en la honestidad de uno con la Deidad, y en la honestidad de uno con sus hermanos espirituales.

La honestidad es el reflejo de la transparencia y sinceridad de nuestros actos. La honestidad refleja nuestro nivel de comprensión en la vida espiritual. A veces, hay conflictos o diferencias entre los devotos por ciertos aspectos y descubrimos muchas veces que esas perturbaciones son causadas por algún tipo de falta de honestidad en algún aspecto. Quizás la falta de honestidad de no hablar lo que es necesario, de expresarse sinceramente, muchas cosas pueden suceder.


Por eso vamos a plantearnos como se maneja todo esto en esta era en que hay tantos problemas y no tenemos muchas capacidades, claro que hay devotos que tienen muchísimos talentos y eso es muy apreciado y muy lindo cuando está puesto al servicio de Krishna, pero si realmente nosotros estudiamos las sastras y la vida de los devotos como Prahlada Maharaj, como Pariksit Maharaj, como los Pandavas, el sentimiento natural que se derivará de nuestro estudio es que nos vamos a sentir muy descualificados.

Por eso Gurudeva Atulananda dice que cuando tú miras a los que están arriba tuyo te sientes muy bajo muy chiquito, puede aceptar tu carácter limitado; pero si nosotros miramos desde arriba hacia abajo, pensando que yo soy muy importante, entonces veremos a los demás muy chiquitos, y vamos a cometer un gran error. Si nosotros miramos a los Mahajanas, por ejemplo, naturalmente nos vamos a sentir personas muy necesitadas, en esta era donde no tenemos mucha capacidad para recordar las escrituras, pare recordar los mantras, a veces hasta nos olvidamos la fecha de nuestro propio cumpleaños, o la fecha de nuestro nacimiento, no tenemos una gran capacidad, no es cierto?


Hay un pasatiempo de Gautama Rishi, el cual explica porqué en kali yuga los brahmanas no tienen mucha memoria. Dicen que Gautama Rishi hizo una gran fiesta, e invitó a todos los sabios y santos a degustar el prasadam, y vinieron cientos de sabios a la fiesta; se escuchaban los Santos Nombres, y todo era muy lindo. Pero llegó un momento que los sabios se querían ir, y Gautama Rishi no los dejaba ir, pues él quería seguir sirviéndoles. Se dice que si el anfitrión no da el permiso de retirarse uno no se puede retirar, pero los sabios estaban satisfechos y se querían ir.

Entonces dijeron: “¿Qué podemos hacer?” y entre todos tramaron un plan.Por medio de mantras crearon una vaca un poquito especial; esta vaca apenas fuera tocada con un palito de paja, automáticamente moriría, y si la vaca deja el cuerpo sería algo inauspicioso y ya los sabios tendrían una excusa para retirarse de la fiesta y de esa manera podrían irse sin esperar el permiso de Gautama Rishi. Así lo hicieron, y de repente apareció una vaca la cual empezó a destrozar todas las cosas, los adornos, el prasadam, entonces Gautama Rishi intentando espantar a la vaca la tocó con un palito de paja para no lastimarla, y la vaca se murió. Entonces los sabios y sadhus se fueron. Gautama Rishi se puso a meditar y se dio cuenta que había sido un arreglo de los sabios … “ah, los sadhus hicieron esto con mantras para poder irse de la fiesta, entonces ahora yo maldigo a todos los brahmanas para que ellos no puedan recordar muchos mantras”.

Entonces, se dice que debido a la maldición de Gautama Rishi, en esta era no tenemos esa capacidad de escuchar una vez el conocimiento y lo retenían por completo y luego lo transmitían intacto.Por lo tanto, en esta era ya que no tenemos muchos talentos, la exigencia que tenemos es la sinceridad.


Les contaré un pasatiempo que comenté el otro día en el chat, es la historia de Ravana que se estaba sintiendo atacado por el Señor Ramachandra. Ravana sabía que muchos semidioses iban a venir a atacarlo, y él pensó: “Si yo consigo que Mahadeva – el más grande de los semidioses – entonces ellos no se van a atrever atacarme, aún el mismo Señor Ramachandra no se va a atrever atacarme”.

Entonces Ravana se dispuso conseguir la misericordia de Mahadeva para lograr sus propósitos.Así fue pues que Ravana fue a Kailash a visitar a Mahadeva: el Señor Shiva; y una vez allí, Ravana comenzó a adorarlo con gran devoción y le ofrecía unas hojitas que le gusta mucho al Señor Shiva, agua y mantras, y lloraba lleno de emoción frente al Señor Shiva quien estaba meditando. Pero en determinado momento, la devoción de Ravana era tan grande, que atrajo la atención de Mahadeva. Entonces, Mahadeva le dijo “Oh, querido hijo, lo que tú me pidas, yo lo complaceré”.Entonces Ravana le dijo: “Bueno, Mahadeva, yo quiero que Ud. venga conmigo a Sri Lanka”. Mahadeva le respondió “Yo no puedo ir hacia allá”. Ravana insistió “Pero tú me dijiste que me complacerías”. Entonces el Señor Shiva le dijo: “Bien, vamos a hacer una cosa, yo te doy mi lingam. Mi lingam no es distinta de mi mismo, y de esa manera donde tú lleves a este lingam, allí yo voy a estar”.“Sin embargo”, el Señor Shiva le advirtió a Ravana, “hay una condición: en donde tu apoyes este lingam, se quedará y no se moverá más”.

Ravana le agradece, toma el lingam y sale rumbo a Sri Lanka, y a todo esto los semidioses eran testigos de lo que ocurría y se decían: “Uy … si el lingam está allí nosotros no vamos a poder atacarlo. Y ahora ¿qué hacemos, qué hacemos?

Y tuvieron una idea: “Vamos a pedirle ayuda a Varuna”. Entonces ellos así lo hicieron, y así fue como Varuna entró en el vientre de Ravana, y éste comenzó a tener intensos deseos de orinar.

De esta manera, Ravana estaba obligado a soltar el lingam. Ravana le dio el lingam a un brahmana que allí estaba y le ordenó: “Por favor, sostenga este lingam en sus manos y no lo suelte hasta que yo regrese”. Ravana se fue a orinar, pero Varuna se expandía, se expandía, se expandía … y Ravana prolongaba su actividad … y pasó el tiempo … se hizo de noche, pasó la noche, y claro el brahmana que tenía el lingam en sus manos se fue durmiendo y en un momento el lingam cayó de sus manos.


Cuando esto ocurrió, inmediatamente Varuna se fue del vientre de Ravana, y cuando éste regresó a donde estaba el brahmana, vio que el lingam había sido apoyado en el piso. Entonces comenzó a orarle al Señor Shiva, pidiéndole que por favor permita que el lingam se mueva para seguir el viaje. Y comienza a adorarlo con gran devoción. … Pero el lingam no se movía. Ravana insistió y siguió adorando al Señor Shiva con mucha devoción, y como éste seguía sin moverse, Ravana se enoja y comienza a patear el lingam, a escupirlo y a despreciarlo.

Esa es la historia, que nos muestra como era la devoción de Ravana, que es un ejemplo de cómo es la devoción cuando no es muy profunda. Muchas veces, estamos interesando nuestros intereses, nuestras necesidades o nuestros caprichos. Incluso después de dos, cinco, o veinte años de asociación con el maestro espiritual, quizás hacemos esto mismo, decimos “Usted no me dio una posición, entonces yo a Usted ya no lo necesito”. “Mi economía no cambió, sigo siendo una persona pobre, entonces yo ya no lo necesito”. O inclusive, hasta puede pasar que el guru deja el cuerpo y nombra un sucesor, y alguna persona no puede aceptar esto, y dice “No, no, tengo que dejar a mi guru porque no puedo aceptar esto”, … o tantas cosas, ¿no?

A veces, el maestro espiritual le aconseja a un devoto: “No, no se case con esta persona”, o le aconseja a una madre “No, no se case con esta persona”. Y el devoto o la madre tambalean en su fe, y no pueden aceptar esta protección del maestro espiritual, y tienden a dejar, a abandonar al maestro espiritual. Lo hemos visto muchas veces que dejan al maestro espiritual; o bien, el maestro espiritual, comprendiendo su debilidad, lo acepta, y le dice: “Ok, ok, sí, sí, está bien, cásate, … qué vamos a hacer”. Pero luego, ese mismo devoto o esa misma madre, luego de un tiempo o de unos años, vuelve muy arrepentido o arrepentida, porque algo que no fue bendecido nunca sale bien.Entonces, como vemos, la honestidad espiritual es muy importante. Es algo que nos va a llevar a aceptar el verdadero refugio. Realmente debemos trascender todo tipo de interés personal, porque mientras exista interés personal no podemos refugiarnos con los sadhus.

Por eso, a veces Madham Mohan es un poquito pícaro y cambia nuestros planes, pero nosotros lo seguimos queriéndolo igual, le seguimos haciendo la puja igual, el maestro espiritual a veces nos corrige o cambia nuestros planes y nosotros lo seguimos adorando igual, por que esa es la idea de la devoción. Si hay devoción, debe haber dependencia.Por eso, a través de estos ejemplos nosotros podemos entender porqué hay personas que después de un tiempo, ya no quieren servir a su guru, y se buscan a otro guru. En realidad es porque sus deseos e intereses personales no fueron complacidos y piensan que su guru no sirve.Generalmente es así la devoción que nosotros practicamos. Una devoción al estilo Ravana. Una devoción interesada. Entonces, si nuestra oración es sincera, Krishna nos va a mandar diferentes pruebas para que nosotros mismos podamos evaluar qué tipo de devoción tenemos o queremos tener. Por eso, a veces no comprendemos, “¿Uy … por qué Krishna hace esto?”, “¿Uy … por que Gurudeva dijo esto?” o “¿por qué Maharaja o tal devoto dijo esto?”, a veces no lo comprendemos.

Pero en realidad estamos recibiendo bendiciones en la forma de invitación. Estamos siendo invitados a trascender nuestros intereses personales egoístas. Estamos siendo invitados a una conexión más profunda, a una conexión más real. En realidad estamos siendo invitados al mundo espiritual, pero tenemos que trascender, tenemos que saltar estas barreras.

Esta es una buena reflexión, cuando Swami Maharaja me contó hace unos días este pasatiempo, me gustó mucho. Yo lo estuve meditando un buen rato, porque es sumamente gráfico y es como un espejo en el cual cada uno puede ver de qué manera se está acercando a los Vaisnavas, al Maestro Espiritual, a la Deidad. Por eso, el mismo Señor Caitanya dice puedes dejarme o puedes hacer lo que quieras conmigo. Claro, es el Señor Caitanya y nos está revelando el tipo de devoción más elevada, pero de esta manera nos está inspirando a cultivar ese sentimiento, porque adorar a Dios por intereses privados no es verdadera adoración. Servir al Maestro Espiritual por intereses privados no es verdadero servicio. No es una verdadera conexión.

Y ¿cuál es el resultado de todo esto? es que no vamos a entender las órdenes del maestro espiritual. Tal vez entendamos intelectualmente, tal vez seamos grandes eruditos, pero no va ha ver conexión con la sustancia, no vamos a entender lo que el maestro espiritual nos está dando, nos está proponiendo, nos está pidiendo. Y no vamos a entender el compromiso que todo eso requiere de parte nuestra.Entonces, la honestidad en la vida espiritual es muy importante porque como dice la canción en Buenos Aires, “el tiempo pasa …”; el tiempo pasa muy rápido y de repente nos encontramos parados en un montón de ansiedades o de frustraciones. Y pensamos “¿qué pasa … el proceso no funciona … ¿qué pasa?... no estoy feliz … yo canto Hare Krishna … yo hago servicio … pero no estoy feliz … ¿qué pasa?”.

Entonces, trata de averiguar cuál es tu verdadera actitud. Muchas veces, vemos que hasta hay devotos que se pelean por una posición o cosas superficiales. Y todo esto tiene que ver con la devoción de Ravana. Por ello la honestidad en la vida espiritual es algo muy puro, algo muy fuerte, algo que te vuelve valiente, que te vuelve heroico.Externamente uno puede ser muy honesto, tener mucho dharma, ser muy dharmico, ser muy erudito, pero un devoto aunque externamente no se lo vea tan dharmico, él es más elevado. ¿Por qué? porque el devoto, “el que es devoto” tiene este tipo de honestidad. Él está dando Krishna, él está queriendo servir a Krishna, él no está queriendo servirse a sí mismo a través del proceso, ese es un devoto. Y si nosotros tenemos ese tipo de anhelo, entonces Krishna nos va a llevar con este tipo de devotos. Si pedimos esa asociación, Krishna nos va a dar ese tipo de asociación. Por que Krishna escucha todas las oraciones, y Krishna se manifiesta a través de los devotos, entonces Él nos va a dar esto.

Pero si nosotros no tenemos esta investigación, esta reflexión profunda, interior; o si simplemente no tenemos la fuerza para determinarnos hacia esta dirección, entonces vamos a recibir otro tipo de asociación. Nos vamos a asociar con personas que están sirviendo hacia un interés en particular. Pero si somos tenemos esa determinación, porque para trascender se requiere de determinación: “No, yo no quiero esto”, “Sí, yo quiero esto otro”. Entonces, si tú quieres una devoción verdadera, y no como Ravana que él adoraba con fervor y hasta con lágrimas, pero en realidad estaba adorando sus propios intereses particulares, por lo tanto, si tú no quieres la adoración de Ravana, entonces Krishna te va a dar la asociación adecuada, vas a sentir la inspiración de la fuente correcta, en la fuente que representan tus amigos espirituales, generalmente es así, cuando alguien nos inspira, él está representando nuestros amigos espirituales, por eso se dice “pájaros del mismo plumaje, vuelan juntos”.

La honestidad en la vida espiritual es muy importante, si hay honestidad hay armonía, aunque kali yuga oponga sus obstáculos y como siempre aparezcan dualidades, y muchas cosas, pero si hay honestidad. Pero cuando no hay honestidad, se mantienen rencores, se mantienen envidias, hablando por detrás, con hipocresía, y todas esas cosas que son en verdad del mundo fantasmal y del mundo mundano. Entonces vamos a tener una vida muy perturbada, incluso nuestra vida espiritual va a ser muy perturbada, muy inestable e insegura.Por el contrario, las personas que tienen este tipo de honestidad espiritual son determinadas, porque ese es el resultado de conectarse con la verdad. Los que se conectan con la verdad, quedan hechizados por la verdad. Los que se conectan con la verdad, quedan dominados por la verdad. Es así, por eso cuando nosotros externamente podemos apreciar alguna fuerza, en realidad es la fuerza que desciende desde un plano superior que está dominando su vida, dominado su visión, sus anhelos, sus pasos, sus consejos.Entonces, eso es lo que queremos. Queremos ser personas muy honestas, queremos ser personas muy fieles, queremos volvernos devotos puros. Queremos ser sirvientes desinteresados. Como dice el Bhagavatam, lo único que puede darle satisfacción al ser es el servicio desinteresado. Cuando el servicio desinteresado se manifiesta, es cuando uno está verdaderamente feliz.Muchas veces, lo que llamamos felicidad es algo relativo …. “sí estoy feliz porque no hace mucho calor” … “estoy feliz por esto o por lo otro” … “estoy feliz porque tengo un sueldo mejor” … “estoy feliz porque saqué una buena nota en el colegio” … “estoy feliz porque me encontré diez pesitos en la calle” … pero en realidad todo eso es relativo. Todo eso no es importante.

La felicidad verdadera viene cuando tu anhelo por servir sin intereses personales es incontrolable. Cuando estás descontroladamente ansioso por servir a Krishna, por servir al Maestro Espiritual. Donde ya nada te importa, donde ya nada quieres, donde ya no estás pensando en ti. Y al mismo tiempo Krishna y los devotos te cuidan.Entonces, tenemos que trabajar en esto, para crecer en buena conciencia, tenemos que trabajar en esto, para poder predicar, para que se puedan formar buenos devotos, devotos genuinos en el futuro, tenemos que trabajar en esto para que nuestras comunidades sean estables, tengan bases firmes y sólidas.Las personas que sirven con intereses personales, a la larga se frustran, y se frustran mucho. Y muchas veces no entienden porqué están sufriendo y le echan la culpa al medio ambiente, y le echan la culpa al vecino, al guru, a Dios, a la Deidad, … a quién sea, … para echar culpas no hay restricciones. Ellos no entienden porqué no ha florecido el Santo Nombre en su interior.Pero en realidad, muchas veces es por esto: La devoción es “Ravanica”, es una devoción interesada. “Si tú no me complaces en lo que quiero … ¡chau!” “Si tú no me diste una posición, y después de tantos años no me nombraste presidente … ¡chau!”, o “No permitiste esto o aquello … entonces ¡chau!” “Ya no eres genuino, ya no eres puro”. Imagínense que demoníaco. “Ya no eres puro, porque no complaces mis intereses”. ¿Qué locura no?

Pero así es como se convierten los Vaishnavas aparadas. El otro día escuche decir a Narasingha Maharaja que de entre todos los aparadhas que hay, el más difícil de cometer es el vaishnava aparadha. Y él lo demostraba mencionando mucha filosofía, respaldado por muchas sastras, que es mucho más fácil cometer seva aparadha, o cometer sastra aparadha, o cometer nama aparadha, y que es mucho más difícil cometer vaishnava aparadha. Él decía que vaishnava aparadha es muy difícil de cometer, pero que sin embargo es lo más común, lo que con más frecuencia ocurre. ¿Y por qué? Porque hay mucha envidia en nuestro corazón. Y esa envidia toma tal carácter, que hasta que no lastimamos a quien envidiamos, no nos quedamos satisfechos. Muchas veces tenemos un rencor o una insatisfacción con alguien, porque algo nos hizo o nos dijo, o bien nos molestó, o es simplemente que tenemos alguna envidia atravesada, y hasta que no le hacemos sentir a esa otra persona nuestra rencor, hasta que no la lastimamos no quedamos satisfechos. Buscamos ese tipo de satisfacción. ¿Y qué tipo de satisfacción es esa? Plenamente demoníaca.

Entonces los sadhus están buscando una satisfacción que proviene del servicio desinteresado. Ellos no están buscando la satisfacción que proviene de la envidia, de la ira, del rencor. No.Todas estas cosas deben ser evaluadas, para alcanzar profundidad y lograr que nuestra práctica sea realmente espiritual, que nuestra vida sea verdaderamente espiritual. No es que simplemente por tener un pequeño servicio … un servicito, y la mente andando por todos lados, y por tener un poquito de Tilak, y una yapita, y Hare Krishna Hare Krishna y ya está …. bueno, está bien … claro que la vida se está espiritualizando, obviamente que está Krishna presente, pero si queremos conexión se requiere mayor profundidad.

Un poquito esa es la idea: que cada uno de nosotros analice ¿qué estamos practicando? ¿qué tipo de devoción se está cultivando en nosotros? ¿cuáles son nuestras barreras? ¿qué es lo que nos frena en la profundidad de nuestro corazón? ¿qué es lo que nos anima en la profundidad de nuestro corazón?. Entonces tenemos que tomar las herramientas que nos animan para poder trascender aquello que nos frena. Todas estas herramientas las podrás tomar con tu sinceridad, y con la misma honestidad de anhelo espiritual vamos a poder trabajar para trascender esa tendencia de devoción “Ravánica”.

Muchas gracias a todos ustedes.

Sripad BV Giri Maharaja

¡Sripad Bhativedanta Giri Maharaja, ki jay!

SRIPAD BV GIRI MAHARAJ EN SRI VRINDAVAN DHAM - 8º Parte

Sripad Bhaktivedanta
Giri Maharaj
en Sri Vrindavan Dham

Parte VIII

Gracias al servicio de nuestro querido prabhujee, Krisna Sakha, del Harijan Mandir de Bs.As., podemos disfrutar de una nueva poesía (la cual aquí la dejamos a consideración de todos ustedes) que ha compuesto Sripa B.V. Giri Maharaja y la ha enviado desde Sri Vrindavan Dham.

"Un gran saludo a toda argentina yatra. Esperando que siempre esten recibiendo la misericordia de Madhan Mohan. Por aquí esta haciendo un poquito de frio, pero es muy lindo el dham de todas maneras. Siempre dispuesto a servirles en lo que pueda."

BV Giri

"Jay queridos devotos y respetadas madres, es una gran alegria el poder saludarlos a todos ustedes a traves de este medio, y de esta manera meditar en lo hermoso que cada uno de ustedes entrega al servicio de Madan Mohan y de nuestros gurus.

Realmente es muy heroico todo lo que ustedes hacen, atravesando tantas dificultades, y sostenidos solamente por la Fe, las ganas de servir y de complacer a nuestros guardianes espirituales, esto no exageración, es la realidad trascendental de sus corazones.

Estoy muy feliz cada vez que escucho de todos los esfuerzos y actividades de allí, realmente es muy dinámico el yatra.

Muchas gracias a todos ustedes por los amables saludos de cumpleaños que me han enviado, los cuales ofrezco a los pies de Guru Maharaj. Sinceramente muchas gracias...

Que Madan Mohan nos siga bendiciendo a todos, con sus picardías, sorpresas y con lo que El quiera... En lo personal estoy con mucho servicio también que Guru Maharaj nos ha encomendado...

Les comparto uno de los ultimos intentos de poesia, espero que les guste..."

Radhe Radhe

Su caído servidor.

BV GIRI

INCOMPARABLE
INVITACIÓN

1-
En la capucha principal de Ananta Sesa
es sostenida esta mística tierra,
que incrustadas mantiene sus pisadas
que dejara el Señor y Sus parsadas.

2-
Svayam dham es llamada la morada original
que desciende al mundo material,
con la misma calidad y potencia espiritual.

3-
Inigualable es en su esencia trascendental,
donde el Señor descubre Su máxima identidad.

4-
Prema madhurya, supremo sentimiento,
allí la dulzura del amor no requiere conocimiento.

5-
Lila madhurya, incomparables pasatiempos,
no se desarrollan en Vaikuntha,
sólo en Vrindavan se dan esos encuentros.

6-
Rupa madhurya, hermosa forma curvada en tres,
sólo grandes almas la pueden conocer.

7-
Venu madhurya, el sonido encantador que a todos llama.
Que inclusive cautiva a Sri Radha y a todas Sus gopis amadas.

8-
Sri Krishna expande Su morada en Bhauma Vrindavan,
para facilitar el servicio devocional al alma condicionada.

9-
Para conquistar la mente de Sus devotos
y dar placer a sus corazones,
Bhagavan aparece en diferentes encarnaciones.

10-
Como Goura Nitai en esta era han venido.
A pesar de que los pecados se han expandido,
no nos quieren dejar en el olvido,
y el Maha Mantra nos han traído
para que nuestro ingreso al hogar sea definitivo....


BV Giri

Sri Vrindavan Dham

2º CLASE DE SRIPAD BV GIRI MAHARAJ

2da. CLASE DE

SRIPAD BV GIRI MAHARAJA

A LOS DEVOTOS DE ARGENTINA,

DESDE SRI VRINDAVAM DHAM

03 de Diciembre del 2008

Om namo bhagavate vasudevaya

Om namo bhagavate vasudevaya

Om namo bhagavate vasudevaya

Vrindavan Dham … ki jay

Srila Guru Maharaj … ki jay

Sadhu sanga … ki jay

Argentina yatra … ki jay

Nitai Gaura Premanandi ... Hari bol

Quería compartir con ustedes algunas cositas, en realidad la vida espiritual es un gran regalo, es una joya muy valiosa, es una joya preciosa que nosotros debemos cuidar. Y ¿qué es lo que tenemos que cuidad? Tenemos que cuidar la posibilidad que nos están dando, que nos están brindando y desde esa óptica podemos crecer, podemos ir gradualmente puliendo esta joya para que brille, brille, brille.

La vida espiritual es algo completamente extraordinario teniendo en cuenta que estamos en Kali yuga, y que hay tantos problemas y dificultades. No es algo ordinario. Debemos aprender a mantener este sentimiento en las pequeñas y en las grandes cosas de nuestra vida práctica y diaria, en las necesidades que a todos nos toca en la vida.

Por ejemplo en una charla con Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj, él explicaba el otro día algo que al menos para mi era como un enigma de entender, y yo se que muchos devotos se han preguntado esto mismo y muchos me lo han preguntado también, esto que el otro día le estaban preguntando a Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj, quien es el presidente actual de la Asociación Vaisnava Mundial (AVM – WVA) y él respondió a esta inquietud de una manera muy satisfactoria para todos los oyentes. Un devoto le preguntó: “A veces observamos que hay devotos que realizan 5, 10, 15, 20, 30 años de servicio … pero en un momento esto se interrumpe por algún problema y ellos ya no realizan más servicio. ¿Qué pasa, qué está sucediendo?”

Entonces Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj explicó que esto es algo normal, es algo que puede suceder. Que hay devotos que tienen determinado tipo de sukriti, y tienen sukriti para realizar servicio durante cinco años, durante diez años o durante veinte años. Entonces cuando este sukriti se acaba, ellos permanecen externamente como devotos pero internamente permanecen desconectados, internamente ellos ya no sienten la misma atracción, no tienen el mismo empuje ni el mismo compromiso. Él explicó que se produce una desconexión pues se ha interrumpido el sukriti. Cuando uno escucha esto, inmediatamente le surgen muchas otras preguntas: “si se realiza servicio, ¿cómo es posible esto?”, y ahí entramos a descubrir muchos otros detalles.

Esto lo estamos hablando porque nosotros, en mi caso personal, somos jóvenes, recién empezamos la vida espiritual y entonces uno quiere proyectarse de la manera más adecuada y más auspiciosa posible. Muchas veces luego de meses de servicio una de las cosas que puede también interrumpir el servicio son sevas aparadhas.

Y en relación con esto hay un pasatiempo muy lindo que quería compartir con ustedes como para comprender un poquito más estos conceptos, esta idea:

Había un demonio llamado Gantha Karana, “gantha” significa “campana” y “karana” significa “arete, arito”, y este demonio tenía unos aritos en forma de campana; entonces tan pronto él escuchaba el nombre de Narayana o de Vishnu, movía la cabeza y las campanitas hacían tin tin tin tin tin … y de esta manera él no tenía que escuchar el nombre de Narayana o de Vishnu. Ese era el carácter de este demonio. Y él adoraba al Señor Siva, con mucho esmero, con muchas austeridades, pero él estaba infeliz, no tenía satisfacción con lo que hacía.

Entonces viajando con su vina, un buen día aparece Narada Muni y comienza a charlar con el demonio: “mi querido demonio, ¿que pasa que estás triste?”, y entonces el demonio le revela la mente y Narada Muni le dice: “no, no, no, lo que tú tienes que hacer es adorar al Señor Narayana, por eso estás insatisfecho pues no estás adorando a Narayana”. Entonces Narada Muni le entrega un mantra de Narayana y el demonio se va al bosque y empieza a adorar “Om Nara Narayana namah, Om Nara Narayana namah, Om Nara Narayana namah”, y de repente se apareció el Señor Narayana frente a él. Entonces el demonio no sabía que hacer y se quedó congelado, parado mirando, y entonces el Señor Narayana se fue.

Luego llegó Narada Muni y le preguntó al demonio ¿que pasó?, y el demonio le dijo que se había aparecido el Señor Narayana. Narada Muni le preguntó: ¿qué hiciste entonces?, y el demonio dijo: no hice nada, me quedé ahí mirándolo. Narada Muni pregunto: ¿pero le ofreciste algo? ¿le ofreciste reverencias, le hiciste alguna ofrenda?, el demonio contestó: no, no le ofrecí reverencias y no hice ofrendas. Entonces Narada Muni le dijo al demonio: pero cómo es posible, viene el Señor Narayana y tú no le ofreciste nada. Bueno, mira, la próxima vez que se te aparezca el Señor Narayana tú tienes que darle reverencias y hacer alguna ofrenda para Él, ok? Entonces el demonio Gantha Karana le dijo: ok, está bien, así lo haré.

Entonces vuelve a orar “Om Nara Narayana namah, Om Nara Narayana namah, Om Nara Narayana namah” y apareció el Señor Narayana. Entonces el demonio sigue la instrucción de su maestro espiritual: da reverencias y le dice al Señor Narayana “Oh, Señor Narayana, por favor no se vaya” y pensó para sí mismo “Umm… tengo que hacerle una ofrenda”, entonces salió corriendo, vio un ciervo que pasaba justo por ahí, lo mata y se lo trae como ofrenda al Señor Narayana, y le dice: “¡Oh, Señor Narayana le traje esta ofrenda para Ud.!”, y tan pronto que el Señor Narayana vio el ciervo muerto, desapareció., se fue.

Entonces el demonio quedó confundido por lo que pasó. Cuando llegó nuevamente Narada Muni, el demonio le cuenta lo sucedido, le dice: “Mire, hice lo que Ud. me dijo, hice reverencias, le ofrecí una ofrenda …” lo interrumpió Narada Muni y le preguntó “¿qué lo ofreciste?” el demonio le respondió “un ciervo muerto”. Entonces Narada Muni le dice, “querido amigo, en esta vida no volverás a ver al Señor Narayana, has cometido un grandísimo error, has cometido seva aparadha.

Esta es la historia. El demonio hizo todo lo que su guru – en este caso Narada Muni – le había dicho, da reverencias, y él dio reverencias; haz una ofrenda, y él hizo una ofrenda; pero el demonio no conocía los detalles, los pormenores. Y debido a ello cometió seva aparadha.

Muchas veces ocurre esto mismo. Se practica el servicio devocional, pero sin sumergirse en los detalles, sin interiorizarse de los pormenores, sin entender la esencia de lo que se está haciendo y que es lo que realmente nos conecta con el Señor Supremo a través del Maestro Espiritual, en donde se puede generar una dinámica de progreso, de avance espiritual. Por eso a veces se practica el servicio, pero no hay este tipo de profundidad, o sin tener en cuenta ciertas instrucciones de los sastras o de los sadhus, y se comete seva aparadha, y por ello, Krishna se va; y por esta vida ya no lo vuelves a ver.

Respecto a esto, para profundizar la idea, debemos decir que hay dos tipos de fe. Una se llama lokiki sradha y la otra sastria sradha.

¿Qué es esto? Bueno, lokiki sradha es una fe externa, superficial, es una fe en Krishna, una fe en el Santo Nombre, en la parte social de los devotos, en la parte festiva, en el prasadam, en lo lindo que se siente al estar con los devotos y no estar en una fiesta dance… es como un apego, una atracción, hay un tipo de fe, pero todavía es una fe básica. No está mal, eso es algo correcto, pero es básico. Y también existe sastria sradha, la cual es una fe más profunda. Es una fe que tiene que ver con guru, sastra y sadhu; inclusive si permanece fe en el guru y no se atienden los consejos de la sastra, pensando que no son importantes o que no son necesarios; o bien se tiene fe en el guru y no se atienden los consejos de los sadhus, pensando que sería mejor que los sadhus se vayan a meditar al bosque y que me dejen a mi con mi fe en el guru, entonces eso no es verdaderamente sastria sradha. El tipo de fe en que guru, sastra y sadhu se encuentran completamente presentes en la vida del devoto es sastria sradha.

El devoto siempre actúa teniendo en cuenta la opinión de guru, sastra y sadhu. Cuando se realiza el servicio devocional con este tipo de fe, este tipo de sradha, se produce una mayor conexión y somos amparados de cometer seva aparadha. Muchas veces realizamos servicio pero no con la mentalidad adecuada o con una actitud inadecuada hacia otras personas, entonces ¿usted cree que esto genera avance espiritual? No. Se le acaba el sukriti, se le termina su servicio.

Aquí vemos pues, que el servicio devocional es un regalo divino. El servicio devocional no es algo que tú haces, el servicio devocional es algo que tú recibes. El servicio devocional no es algo que te quita, no es algo en donde pierdes, sino que es algo en donde siempre ganas.

El servicio devocional en realidad es una práctica devocional, es la práctica que realizan los Nithya siddhis, las almas eternamente liberadas. Entonces, el servicio devocional es algo muy hermoso, algo que debemos cuidar.

¿Y cómo lo cuidamos? Bueno, primero que todo, conociendo. Imaginen este demonio, él hizo todo lo que el guru le dijo, pero aún así, cometió errores, entonces a veces nosotros podemos caer en esto o podemos ver a alguien cayendo en esto. Y decimos, pero cómo si él está haciendo todo lo que el guru le dijo, entonces ¿qué pasa? ¿porqué se desconecta? ¿porqué ahora perdió su fe? . La respuesta es que no había profundidad, no había sastra sradha, por que no se estaba conectando con guru, sastra y sadhu y por eso se produjo la interrupción.

Este es un tema muy serio, porque imagínese este demonio, si yo lo miro desde mi punto de vista, él es muy elevado, porque él estaba adorando al Señor Siva. Si bien se dice que él lo adoraba como un semidios, no como un Vaisnava, pero aún así la adoración a los semidioses está en el plano de la modalidad de la bondad, y nosotros ¿de qué venimos? Venimos de adorar a la marihuana, venimos de adorar a la lujuria, venimos de adorar a la tama guna, venimos de adorar a los asaditos de los domingos. Entonces estamos en una condición, sinceramente hablando, una condición un poquito más desfavorable que la de este demonio llamado Gantha Karana.

Esto no es para desanimarlos, sino es para entender que debemos poner mucho ímpetu, debemos poner esmero, mucho corazón y mucho agradecimiento por que lo que estamos escuchando no lo merecemos escuchar. Estamos escuchando la poesía del Creador. Imagínense el Bhagavad Gita, yo no me merezco escuchar eso, eso es un regalo, entonces debemos cuidar este regalo, debemos cuidar la vida espiritual en todo.

En todo significa aprender a cuidar las relaciones, debemos aprender como manejar las relaciones entre los devotos, ante los conflictos, ante el sexo opuesto, entre un brahmachari y una madre, aprende a manejar la relación frente a un sannyasi, la etiqueta, la relación frente al guru, frente al sadhu; como yo debo pensar cuando pienso en mi guru, como debo hablar cuando hablo de mi guru, como debo orar cuando deseo orarle a mi guru, como debo expresarme hacia él cuando hay algo que no entiendo o cuando hay algo que no lo comparto; entonces todos esos detalles son importantes, todos.

Así como hacer una ofrenda en la cocina. Hacerlo tiene tantos pero tantos detalles, que de acuerdo a como uno lo haga, uno puede cocinar con este sastria sradha o con este lokiki sradha. Se puede cocinar pensando en hacer una ofrenda linda para el maestro espiritual o bien puede meditar en complacer a los devotos y un poquito umm … me gusta esto y me gusta lo otro. Son distintos tipos o niveles de fe.

La idea de esto, es entender que todo tiene una explicación. Una explicación muy hermosa que está explicada en la sastra. La sastra nos pueden explicar todo, porqué sucede esto, porqué sucede lo otro, y como puedo hacer para transcurrir los días que Krishna me permita, dentro de este servicio con un deseo ferviente de querer servirlo a Él, de querer respetar a los vaisnavas, de querer respetar a la sastras, con un anhelo ferviente de agradecer el servicio que estoy recibiendo y no volvernos personas dogmáticas.

Personas dogmáticas tal como este demonio que le hizo caso al guru, en su caso su guru era Narada Muni, el hizo reverencias, hizo una ofrenda, siguió las instrucciones, pero debido a que no tenía sastra sradha, debido a que no tenía profundidad en su seva, y cometió seva aparadha y por eso él no pudo volver a ver a Narayana. Él hizo caso, pero no fue suficiente, se requería de más. Entonces, así es la vida espiritual, siempre nos está exigiendo más. Krishna siempre nos va a estar pidiendo ir más adentro.

Krishna siempre va a pedirte tu corazón. Él va a decir: “Yo no quiero un dogma, yo no quiero una fiesta social: “Hare Krishna, Hare Krishna” y nada más, en donde solamente hay “Hari bol, Hari bol”, pero en donde nadie se compromete con nadie, nadie se compromete con el Guru, nadie hace un sacrificio para educarse espiritualmente. No, no quiero eso”.

Bueno, claro, esas cosas son necesarias para la prédica, así como tenemos ese tipo de prédica por ejemplo en la Revolución de la Cuchara, pero en realidad los devotos que han aceptado la primera iniciación, y la segunda iniciación, debemos plantearnos todas estas cosas y debemos tomarlas bien en serio, y debemos tratar de que la conciencia de Krishna es una escuela. Una escuela en donde vamos a ser educados, tanto como deseemos ser educados. Tú puedes ir hacia Krishna tanto como quieres ir hacia Krishna. Eso es lo que Krishna está diciendo en el Bhagavad Gita.

Entonces, debemos comprender esto. Debemos comprender que este proceso es: serio, en serio y profundo. Esas tres palabras me sonaron bien: serio, en serio y profundo. Entonces esta meditación nos lleva un poquito a ser más responsables con nuestro servicio. No responsable solamente en lo externo, en lo cumplido, aunque eso es necesario y valorado, sino responsable en la meditación que tenemos cuando hacemos un servicio, en la actitud que tenemos cuando tenemos un servicio, en el porqué hacemos un servicio.

Todas estas cosas son importantes para que nosotros podamos aspirar a desarrollar este sastria sradha, esta fe donde los santos son apreciados desde lo más profundo de nuestro corazón. Imagínense que hermoso, esta fe natural que te permite con sólo ver a un santo sentirte feliz; pero cuando hay envidia en el corazón, tú ves un santo y sientes competencia, sientes guerra, sientes ganas de mirar defectos o cosas por el estilo. Pero cuando hay este tipo de fe, ves a una persona que quiere servir a Krishna con su corazón y aún cuando recién este empezando, y aunque le cueste, y tenga muchos defectos, pero tú puedes apreciar su deseo de servir a Krishna y te vas a sentir feliz.

Por eso se dice que un síntoma de vaisnava aparadha es no ponerse feliz ante la presencia de un sadhu, ese es un síntoma de vaisnava aparadha. Si tú ves a un sadhu, tienes que pensar: “esto es un ‘bonus track’, esto yo no lo merecía en la vida, el estar viendo a un sadhu, ¡Hari bol, Hari bol, Hari bol!”; chau plano mental, chau desánimo, chau lo que sea, porque estoy viendo a un sadhu, estoy escuchando a un sadhu, qué néctar Krishna, muchas gracias Madha Mohan”, así tenemos que pensar. Y cuando escuchamos a la sastras, que nos corrigen, que nos educan, las sastras que nos muestran como hilar fino, como ser cada vez más profundos, uno debe tener el mismo sentimiento: “Gracias, mi Señor, yo no me merecía esto”.

Pero en esta era, el corazón está muy cubierto por la arrogancia, y entonces no pensamos en estos detalles, pero si nos invitan a dar prasadam, a la parte social, ahí sí … ahí vamos y sacamos la sonrisa. Eso es lokiki sradha, eso es una fe superficial. Ser invitado a tomar prasadita está bien, todo correcto, no estoy diciendo nada en contrario, pero es lokiki sradha. Pero el devoto profundo se ve feliz cuando ve a un devoto, se siente feliz cuando es corregido por su Guru, se siente feliz cuando escucha la poesía de las sastras, y las exigencias de las sastras, inclusive él se siente endeudado con las sastras cuando se ve incapaz de poder practicar tal como las sastras nos aconsejan. Inclusive yo he visto a devotos que hacen puja, arati, adoran a determinada sastra en particular, que no simplemente la respetan, sino que tratan de desarrollar un sentimiento muy hermoso muy profundo.

Entonces, en términos generales, esta la idea del mensaje que deseaba compartir con todos ustedes para tratar de reflexionar y de perfeccionar nuestro servicio devocional. Este servicio devocional es realmente, como se dice, la quinta meta de la vida, algo que los yogis, los mayavadis, los filósofos y especuladores, no pueden entenderlo. No pueden comprender qué es esto. Cómo puede ser que un devoto da su vida, un devoto da todo lo que tiene, da su cuerpo, su mente, sus palabras, su dinero, su tiempo, su buen karma, todo lo da para Krishna. Y se siente feliz, y se siente satisfecho, y tiene mucha convicción, y puede enfrentar al mundo entero, y puede enfrentar a maya con sus cientos y millones de cientos de agentes que maya tiene en este mundo, el devoto puede enfrentarlos.

¿Y qué es esto?, esto es sastria sradha. El devoto puede enfrentar todo y decir estoy feliz, doy todo y estoy contento, aunque en realidad el devoto nunca siente que él está dando todo y siente que yo no puedo dar nada, pero los demás lo ven externamente y se dan cuenta que “uy … este devoto está dando todo”, pero ese devoto que siente que no da nada tiene una convicción que puede enfrentar al mundo entero, a maya y a sus agentes, y él no se siente perturbado. ¿Por qué? porque él tiene una fe profunda.

Esa es la idea, y la idea es cuidar el servicio, porque realmente es muy fácil cometer seva aparadha, y ahí se interrumpe la cosa, no?. Y ahí decimos pero cómo es posible, tantos años de sacrificio y ¿ahora qué?, y bueno hubo deficiencias, hubo falta de cultivo, hubo falta de profundidad. No se cuidó bien el servicio.

Por eso, devotos, madres, amigos, esa es la idea, debemos cuidar el servicio, si estamos en la cocinita, meditemos en que estamos haciendo una ofrenda; seamos cuidados en especial en las relaciones, en mantener una etiqueta con los devotos, brahmacaris, madres, grihastras, sannyasis. Todo tiene que tener un lugar muy hermoso si hay buena conciencia. Como se dice el Vaisnavismo tiene la capacidad de armonizar todas las diferencias.

Si hay práctica Vaisnava, hay armonía a pesar de las diferencias. Y nosotros podemos verlo a esto en nuestros gurus, en ellos podemos ver un ejemplo de amor. En nuestros queridos Guru Maharaja y Gurudeva Atulananda, uno lo puede ver, no? que uno de ellos tiene una opinión y el otro tiene otra opinión, y nosotros nos sentimos satisfechos con las dos opiniones, aunque son distintas, y ¿por qué?, porque hay Vaisnavismo, y el Vaisnavismo armoniza las diferencias.

Es más, en el Vaisnavismo las diferencias son hermosas, son una fuente de bendición porque dan amplitud, dan posibilidad a todos.

El que haya una gran variedad de diferencias hace que el proceso sea cada vez más incluyente, y cada vez menos excluyente. Entonces, eso es necesario. No es que todo tiene que ser de un solo tipo. No, las diferencias son necesarias. En una familia, en un templo, en una comunidad, siempre hay diferencias; pero si hay Vaisnavismo, esas diferencias son armonizadas y se vuelve una fuente de atracción, se vuelve algo lindo, se vuelve algo hermoso.

El otro día escuche una frase aquí, que cuenta que es muy famosa, y es de Bhakti Pramoda Puri Maharaja, muy sencilla pero me gustó mucho: “Si nosotros tenemos un bote, y ese bote tiene un agujero, un buraco, aunque sea muy pequeño ese agujero, tarde o temprano ese bote se va a hundir”. No interesa el tamaño del agujero, con tener uno aunque sea pequeño, lentamente ese bote se hundirá. Entonces Bhakti Pramoda Puri Maharaja decía: “Así, es maya. Cuando maya no puede agujerear tu fe, agujerear tu servicio, por el lado burdo, entonces maya va a ir por el lado sutil, por el lado fino, y va a hacer un pequeño agujero; pero si tú dejas que ese agujero permanezca, ese bote se va a hundir.”

Yo he visto eso, a veces uno le da una concesión a sus sentidos, y después ¿que pasa luego de varios años? ya no controla sus sentidos. El tipo era muy bueno, pero estaba dando una concesión día tras día, día tras día, día tras día, tenía ese agujero, tenía ese agujero, tenía ese agujero, y no lo emparchó, y ¿qué pasó? … se le hundió el bote. Asimismo, si uno tiene una mala relación y si no se preocupa y si no está orando fervientemente a la Deidad por armonizar eso, por pedir disculpas, entonces aunque externamente esté haciendo mucho servicio, el agujero existe, y sigue estando y entra agua, y entra agua, y entra maya, entra maya, entra maya, y …¡Oh! Qué pasó. Ahora te atrae más mirar una película karmi que el último libro traducido de Srila Sridhara Maharaja.

Eso es maya y tenemos miles de argumentos para justificar esas tonterías, y ¿por qué? porque maya ya nos convenció. Entonces todo es los mismo, si uno no es estricto con su alimentación, come boga, come boga, come boga, mantiene ese agujerito, mantiene ese agujerito, mantiene ese agujerito, y ¿qué pasa? No podemos controlar la lengua. Y cuando no podemos controlar la lengua hablamos cosas que hieren el corazón de los demás, y de repente hablaste algo que ofendió a un vaisnava, y ¿qué pasó? Se te interrumpió la misericordia entonces este es un tema muy serio.

Todo en la vida espiritual es muy serio, todo en la vida espiritual es muy hermoso, todo es muy lindo y debemos cuidar que maya no se filtre por los pequeños agujeros. Si tú no emparchas esos agujeros, si tú no reparas esas deficiencias que vas a poder ver a través de tu sinceridad y de tu deseo de servir honestamente al maestro espiritual, entonces va a comenzar a entrar agua por allí y esa agua se convierte en argumentos para justificar la coca cola, para justificar el club social Hare Krishna, en donde nadie tiene etiqueta con nadie, en donde no hay respeto, en donde los hombres contemplan a las mujeres, y las mujeres contemplan a los hombres, y donde no está el Guru en el centro.

En realidad sadhu-sanga significa eso, queridos amigos, significa que estamos reunidos aquí porque estamos tratando de comprender cómo servir mejor a nuestro guru todos juntos. Esa es la esencia, y eso es lo que va a dar satisfacción a los corazones sinceros.

Los corazones que no son sinceros, no se van a sentir satisfechos. Ellos va a decir “otra vez me hablaron fuerte, otra vez no se qué, otra vez no se cuanto, ah … ya me tienen cansado, falta un poquito de música karmi, falta un poquito de esto, falta un poquito de esto otro”. Pero, los corazones sinceros se va a sentir realmente satisfechos. Eso es sadhu-sanga. Sadhu-sanga es poner al guru en el centro.

Entonces, cuando hay una reunión de devotos, el guru tiene que estar en el centro, y preguntarnos qué quiere nuestro guru, cómo podemos servir a nuestro guru, cómo juntos compartimos este prasadham con humor con buen ánimo, y vemos cómo crecemos para dar más a nuestro guru y a Krishna. Entonces, eso es sadhu-sangha. Eso es lo que va a conectarnos y guiarnos por este sendero de sastria sradha, y de esta manera tener una conexión verdadera, profunda, constante, limpia, ojala, con el maestro espiritual, con la verdad, con el Señor Supremo.

Muchas gracias a todos por reunirse en este momento. Estas fueron unas pocas palabritas que quería compartir con ustedes. Es un tema que me gustó mucho, y hay más cosas, más detalles que podemos conversar otro día. Pero en realidad es un tema interesante y muy bello para nosotros que estamos comenzando en la vida espiritual y queremos proyectarnos con las mejores intenciones posibles.

HARE KRISHNA

¡Sri Vrindabham Dham, ki jay!
¡Srila Guru Maharaj, ki jay!
¡Todos los Vaishnavas reunidos, ki jay!
¡Sri Sri Guru Gauranga, Radha, Madham Mohan, ki jay!
¡Nitay Gaura Premanande Hari bol, ki jay!
¡Sripad Bhativedanta Giri Maharaja, ki jay!