Sripad Bhaktivedanta Giri Maharaj en Sri Vrindavan Dham
Parte VIII
Gracias al servicio de nuestro querido prabhujee, Krisna Sakha, del Harijan Mandir de Bs.As.,podemos disfrutar de una nueva poesía (la cual aquí la dejamos a consideración de todos ustedes) que ha compuesto Sripa B.V. Giri Maharaja y la ha enviado desde Sri Vrindavan Dham. "Un gran saludo a toda argentina yatra. Esperando que siempre esten recibiendo la misericordia de Madhan Mohan. Por aquí esta haciendo un poquito de frio, pero es muy lindo el dham de todas maneras. Siempre dispuesto a servirles en lo que pueda."
BV Giri
"Jay queridos devotos y respetadas madres, es una gran alegria el poder saludarlos a todos ustedes a traves de este medio, y de esta manera meditar en lo hermoso que cada uno de ustedes entrega al servicio de Madan Mohan y de nuestros gurus.
Realmente es muy heroico todo lo que ustedes hacen, atravesando tantas dificultades, y sostenidos solamente por la Fe, las ganas de servir y de complacer a nuestros guardianes espirituales, esto no exageración, es la realidad trascendental de sus corazones.
Estoy muy feliz cada vez que escucho de todos los esfuerzos y actividades de allí, realmente es muy dinámico el yatra.
Muchas gracias a todos ustedes por los amables saludos de cumpleaños que me han enviado, los cuales ofrezco a los pies de Guru Maharaj. Sinceramente muchas gracias...
Que Madan Mohan nos siga bendiciendo a todos, con sus picardías, sorpresas y con lo que El quiera... En lo personal estoy con mucho servicio también que Guru Maharaj nos ha encomendado...
Les comparto uno de los ultimos intentos de poesia, espero que les guste..."
Radhe Radhe
Su caído servidor.
BV GIRI
INCOMPARABLE INVITACIÓN 1- En la capucha principal de Ananta Sesa es sostenida esta mística tierra, que incrustadas mantiene sus pisadas que dejara el Señor y Sus parsadas.
2- Svayam dham es llamada la morada original que desciende al mundo material, con la misma calidad y potencia espiritual.
3- Inigualable es en su esencia trascendental, donde el Señor descubre Su máxima identidad.
4- Prema madhurya, supremo sentimiento, allí la dulzura del amor no requiere conocimiento.
5- Lila madhurya, incomparables pasatiempos, no se desarrollan en Vaikuntha, sólo en Vrindavan se dan esos encuentros.
6- Rupa madhurya, hermosa forma curvada en tres, sólo grandes almas la pueden conocer.
7- Venu madhurya, el sonido encantador que a todos llama. Que inclusive cautiva a Sri Radha y a todas Sus gopis amadas.
8- Sri Krishna expande Su morada en Bhauma Vrindavan, para facilitar el servicio devocional al alma condicionada.
9- Para conquistar la mente de Sus devotos y dar placer a sus corazones, Bhagavan aparece en diferentes encarnaciones.
10- Como Goura Nitai en esta era han venido. A pesar de que los pecados se han expandido, no nos quieren dejar en el olvido, y el Maha Mantra nos han traído para que nuestro ingreso al hogar sea definitivo....
Quería compartir con ustedes algunas cositas, en realidad la vida espiritual es un gran regalo, es una joya muy valiosa, es una joya preciosa que nosotros debemos cuidar.Y ¿qué es lo que tenemos que cuidad?Tenemos que cuidar la posibilidad que nos están dando, que nos están brindando y desde esa óptica podemos crecer, podemos ir gradualmente puliendo esta joya para que brille, brille, brille.
La vida espiritual es algo completamente extraordinario teniendo en cuenta que estamos en Kali yuga, y que hay tantos problemas y dificultades.No es algo ordinario.Debemos aprender a mantener este sentimiento en las pequeñas y en las grandes cosas de nuestra vida práctica y diaria, en las necesidades que a todos nos toca en la vida.
Por ejemplo en una charla con Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj, él explicaba el otro día algo que al menos para mi era como un enigma de entender, y yo se que muchos devotos se han preguntado esto mismo y muchos me lo han preguntado también, esto que el otro día le estaban preguntando a Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj, quien es el presidente actual de la Asociación Vaisnava Mundial (AVM – WVA) y él respondió a esta inquietud de una manera muy satisfactoria para todos los oyentes. Un devoto le preguntó: “A veces observamos que hay devotos que realizan 5, 10, 15, 20, 30 años de servicio … pero en un momento esto se interrumpe por algún problema y ellos ya no realizan más servicio. ¿Qué pasa, qué está sucediendo?”
Entonces Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj explicó que esto es algo normal, es algo que puede suceder.Que hay devotos que tienen determinado tipo de sukriti, y tienen sukriti para realizar servicio durante cinco años, durante diez años o durante veinte años.Entonces cuando este sukriti se acaba, ellos permanecen externamente como devotos pero internamente permanecen desconectados, internamente ellos ya no sienten la misma atracción, no tienen el mismo empuje ni el mismo compromiso. Él explicó que se produce una desconexión pues se ha interrumpido el sukriti.Cuando uno escucha esto, inmediatamente le surgen muchas otras preguntas: “si se realiza servicio, ¿cómo es posible esto?”, y ahí entramos a descubrir muchos otros detalles.
Esto lo estamos hablando porque nosotros, en mi caso personal, somos jóvenes, recién empezamos la vida espiritual y entonces uno quiere proyectarse de la manera más adecuada y más auspiciosa posible.Muchas veces luego de meses de servicio una de las cosas que puede también interrumpir el servicio son sevas aparadhas.
Y en relación con esto hay un pasatiempo muy lindo que quería compartir con ustedes como para comprender un poquito más estos conceptos, esta idea:
Había un demonio llamado Gantha Karana, “gantha” significa “campana” y “karana” significa “arete, arito”, y este demonio tenía unos aritos en forma de campana; entonces tan pronto él escuchaba el nombre de Narayana o de Vishnu, movía la cabeza y las campanitas hacían tin tin tin tin tin … y de esta manera él no tenía que escuchar el nombre de Narayana o de Vishnu.Ese era el carácter de este demonio.Y él adoraba al Señor Siva, con mucho esmero, con muchas austeridades, pero él estaba infeliz, no tenía satisfacción con lo que hacía.
Entonces viajando con su vina, un buen día aparece Narada Muni y comienza a charlar con el demonio: “mi querido demonio, ¿que pasa que estás triste?”, y entonces el demonio le revela la mente y Narada Muni le dice: “no, no, no, lo que tú tienes que hacer es adorar al Señor Narayana, por eso estás insatisfecho pues no estás adorando a Narayana”.Entonces Narada Muni le entrega un mantra de Narayana y el demonio se va al bosque y empieza a adorar “Om Nara Narayana namah, Om Nara Narayana namah, Om Nara Narayana namah”, y de repente se apareció el Señor Narayana frente a él.Entonces el demonio no sabía que hacer y se quedó congelado, parado mirando, y entonces el Señor Narayana se fue.
Luego llegó Narada Muni y le preguntó al demonio ¿que pasó?, y el demonio le dijo que se había aparecido el Señor Narayana. Narada Muni le preguntó: ¿qué hiciste entonces?, y el demonio dijo: no hice nada, me quedé ahí mirándolo. Narada Muni pregunto: ¿pero le ofreciste algo? ¿le ofreciste reverencias, le hiciste alguna ofrenda?, el demonio contestó:no, no le ofrecí reverencias y no hice ofrendas.Entonces Narada Muni le dijo al demonio: pero cómo es posible, viene el Señor Narayana y tú no le ofreciste nada.Bueno, mira, la próxima vez que se te aparezca el Señor Narayana tú tienes que darle reverencias y hacer alguna ofrenda para Él, ok? Entonces el demonio Gantha Karana le dijo: ok, está bien, así lo haré.
Entonces vuelve a orar “Om Nara Narayana namah, Om Nara Narayana namah, Om Nara Narayana namah” y apareció el Señor Narayana. Entonces el demonio sigue la instrucción de su maestro espiritual: da reverencias y le dice al Señor Narayana “Oh, Señor Narayana, por favor no se vaya” y pensó para sí mismo “Umm… tengo que hacerle una ofrenda”, entonces salió corriendo, vio un ciervo que pasaba justo por ahí, lo mata y se lo trae como ofrenda al Señor Narayana, y le dice: “¡Oh, Señor Narayana le traje esta ofrenda para Ud.!”, y tan pronto que el Señor Narayana vio el ciervo muerto, desapareció., se fue.
Entonces el demonio quedó confundido por lo que pasó.Cuando llegó nuevamente Narada Muni, el demonio le cuenta lo sucedido, le dice: “Mire, hice lo que Ud. me dijo, hice reverencias, le ofrecí una ofrenda …” lo interrumpió Narada Muni y le preguntó “¿qué lo ofreciste?” el demonio le respondió “un ciervo muerto”.Entonces Narada Muni le dice, “querido amigo, en esta vida no volverás a ver al Señor Narayana, has cometido un grandísimo error, has cometido seva aparadha.
Esta es la historia.El demonio hizo todo lo que su guru – en este caso Narada Muni – le había dicho, da reverencias, y él dio reverencias; haz una ofrenda, y él hizo una ofrenda; pero el demonio no conocía los detalles, los pormenores.Y debido a ello cometió seva aparadha.
Muchas veces ocurre esto mismo.Se practica el servicio devocional, pero sin sumergirse en los detalles, sin interiorizarse de los pormenores, sin entender la esencia de lo que se está haciendo y que es lo que realmente nos conecta con el Señor Supremo a través del Maestro Espiritual, en donde se puede generar una dinámica de progreso, de avance espiritual.Por eso a veces se practica el servicio, pero no hay este tipo de profundidad, o sin tener en cuenta ciertas instrucciones de los sastras o de los sadhus, y se comete seva aparadha, y por ello, Krishna se va; y por esta vida ya no lo vuelves a ver.
Respecto a esto, para profundizar la idea, debemos decir que hay dos tipos de fe.Una se llama lokiki sradha y la otrasastria sradha.
¿Qué es esto? Bueno, lokiki sradha es una fe externa, superficial, es una fe en Krishna, una fe en el Santo Nombre, en la parte social de los devotos, en la parte festiva, en el prasadam, en lo lindo que se siente al estar con los devotos y no estar en una fiesta dance… es como un apego, una atracción, hay un tipo de fe, pero todavía es una fe básica. No está mal, eso es algo correcto, pero es básico. Y también existe sastria sradha, la cual es una fe más profunda.Es una fe que tiene que ver con guru, sastra y sadhu; inclusive si permanece fe en el guru y no se atienden los consejos de la sastra, pensando que no son importantes o que no son necesarios; o bien se tiene fe en el guru y no se atienden los consejos de los sadhus, pensando que sería mejor que los sadhus se vayan a meditar al bosque y que me dejen a mi con mi fe en el guru, entonces eso no es verdaderamente sastria sradha.El tipo de fe en que guru, sastra y sadhu se encuentran completamente presentes en la vida del devoto es sastria sradha.
El devoto siempre actúa teniendo en cuenta la opinión de guru, sastra y sadhu.Cuando se realiza el servicio devocional con este tipo de fe, este tipo de sradha, se produce una mayor conexión y somos amparados de cometer seva aparadha. Muchas veces realizamos servicio pero no con la mentalidad adecuada o con una actitud inadecuada hacia otras personas, entonces ¿usted cree que esto genera avance espiritual? No. Se le acaba el sukriti, se le termina su servicio.
Aquí vemos pues,que el servicio devocional es un regalo divino.El servicio devocional no es algo que tú haces, el servicio devocional es algo que tú recibes.El servicio devocional no es algo que te quita, no es algo en donde pierdes, sino que es algo en donde siempre ganas.
El servicio devocional en realidad es una práctica devocional, es la práctica que realizan los Nithya siddhis, las almas eternamente liberadas.Entonces, el servicio devocional es algo muy hermoso, algo que debemos cuidar.
¿Y cómo lo cuidamos?Bueno, primero que todo, conociendo. Imaginen este demonio, él hizo todo lo que el guru le dijo, pero aún así, cometió errores, entonces a veces nosotros podemos caer en esto o podemos ver a alguien cayendo en esto.Y decimos, pero cómo si él está haciendo todo lo que el guru le dijo, entonces ¿qué pasa? ¿porqué se desconecta? ¿porqué ahora perdió su fe? . La respuesta es que no había profundidad, no había sastra sradha,por que no se estaba conectando con guru, sastra y sadhu y por eso se produjo la interrupción.
Este es un tema muy serio, porque imagínese este demonio, si yo lo miro desde mi punto de vista, él es muy elevado, porque él estaba adorando al Señor Siva.Si bien se dice que él lo adoraba como un semidios, no como un Vaisnava, pero aún así la adoración a los semidioses está en el plano de la modalidad de la bondad, y nosotros ¿de qué venimos?Venimos de adorar a la marihuana, venimos de adorar a la lujuria, venimos de adorar a la tama guna, venimos de adorar a los asaditos de los domingos. Entonces estamos en una condición, sinceramente hablando, una condición un poquito más desfavorable que la de este demonio llamado Gantha Karana.
Esto no es para desanimarlos, sino es para entender que debemos poner mucho ímpetu, debemos poner esmero, mucho corazón y mucho agradecimiento por que lo que estamos escuchando no lo merecemos escuchar.Estamos escuchando la poesía del Creador.Imagínense el Bhagavad Gita, yo no me merezco escuchar eso, eso es un regalo, entonces debemos cuidar este regalo, debemos cuidar la vida espiritual en todo.
En todo significa aprender a cuidar las relaciones, debemos aprender como manejar las relaciones entre los devotos, ante los conflictos, ante el sexo opuesto, entre un brahmachari y una madre, aprende a manejar la relación frente a un sannyasi, la etiqueta, la relación frente al guru, frente al sadhu; como yo debo pensar cuando pienso en mi guru, como debo hablar cuando hablo de mi guru, como debo orar cuando deseo orarle a mi guru, como debo expresarme hacia él cuando hay algo que no entiendo o cuando hay algo que no lo comparto; entonces todos esos detalles son importantes, todos.
Así como hacer una ofrenda en la cocina.Hacerlo tiene tantos pero tantos detalles, que de acuerdo a como uno lo haga, uno puede cocinar con este sastria sradha o con este lokiki sradha.Se puede cocinar pensando en hacer una ofrenda linda para el maestro espiritual o bien puede meditar en complacer a los devotos y un poquito umm … me gusta esto y me gusta lo otro.Son distintos tipos o niveles de fe.
La idea de esto, es entender que todo tiene una explicación. Una explicación muy hermosa que está explicada en la sastra.La sastra nos pueden explicar todo, porqué sucede esto, porqué sucede lo otro, y como puedo hacer para transcurrir los días que Krishna me permita, dentro de este servicio con un deseo ferviente de querer servirlo a Él, de querer respetar a los vaisnavas, de querer respetar a la sastras, con un anhelo ferviente de agradecer el servicio que estoy recibiendo y no volvernos personas dogmáticas.
Personas dogmáticas tal como este demonio que le hizo caso al guru, en su caso su guru era Narada Muni, el hizo reverencias, hizo una ofrenda, siguió las instrucciones, pero debido a que no tenía sastra sradha, debido a que no tenía profundidad en su seva, y cometió seva aparadha y por eso él no pudo volver a ver a Narayana.Él hizo caso, pero no fue suficiente, se requería de más.Entonces, así es la vida espiritual, siempre nos está exigiendo más.Krishna siempre nos va a estar pidiendo ir más adentro.
Krishna siempre va a pedirte tu corazón.Él va a decir: “Yo no quiero un dogma, yo no quiero una fiesta social: “Hare Krishna, Hare Krishna” y nada más, en donde solamente hay “Hari bol, Hari bol”, pero en donde nadie se compromete con nadie, nadie se compromete con el Guru, nadie hace un sacrificio para educarse espiritualmente. No, no quiero eso”.
Bueno, claro, esas cosas son necesarias para la prédica, así como tenemos ese tipo de prédica por ejemplo en la Revolución de la Cuchara, pero en realidad los devotos que han aceptado la primera iniciación, y la segunda iniciación, debemos plantearnos todas estas cosas y debemos tomarlas bien en serio, y debemos tratar de que la conciencia de Krishna es una escuela.Una escuela en donde vamos a ser educados, tanto como deseemos ser educados.Tú puedes ir hacia Krishna tanto como quieres ir hacia Krishna. Eso es lo que Krishna está diciendo en el Bhagavad Gita.
Entonces, debemos comprender esto.Debemos comprender que este proceso es: serio, en serio y profundo.Esas tres palabras me sonaron bien: serio, en serio y profundo.Entonces esta meditación nos lleva un poquito a ser más responsables con nuestro servicio.No responsable solamente en lo externo, en lo cumplido, aunque eso es necesario y valorado, sino responsable en la meditación que tenemos cuando hacemos un servicio, en la actitud que tenemos cuando tenemos un servicio, en el porqué hacemos un servicio.
Todas estas cosas son importantes para que nosotros podamos aspirar a desarrollar este sastria sradha, esta fe donde los santos son apreciados desde lo más profundo de nuestro corazón.Imagínense que hermoso, esta fe natural que te permite con sólo ver a un santo sentirte feliz; pero cuando hay envidia en el corazón, tú ves un santo y sientes competencia, sientes guerra, sientes ganas de mirar defectos o cosas por el estilo.Pero cuando hay este tipo de fe, ves a una persona que quiere servir a Krishna con su corazón y aún cuando recién este empezando, y aunque le cueste, y tenga muchos defectos, pero tú puedes apreciar su deseo de servir a Krishna y te vas a sentir feliz.
Por eso se dice que un síntoma de vaisnava aparadha es no ponerse feliz ante la presencia de un sadhu, ese es un síntoma de vaisnava aparadha.Si tú ves a un sadhu, tienes que pensar: “esto es un ‘bonus track’, esto yo no lo merecía en la vida, el estar viendo a un sadhu, ¡Hari bol, Hari bol, Hari bol!”; chau plano mental, chau desánimo, chau lo que sea, porque estoy viendo a un sadhu, estoy escuchando a un sadhu, qué néctar Krishna, muchas gracias Madha Mohan”, así tenemos que pensar.Y cuando escuchamos a la sastras, que nos corrigen, que nos educan, las sastras que nos muestran como hilar fino, como ser cada vez más profundos, uno debe tener el mismo sentimiento: “Gracias, mi Señor, yo no me merecía esto”.
Pero en esta era, el corazón está muy cubierto por la arrogancia, y entonces no pensamos en estos detalles, pero si nos invitan a dar prasadam, a la parte social, ahí sí … ahí vamos y sacamos la sonrisa.Eso es lokiki sradha, eso es una fe superficial.Ser invitado a tomar prasadita está bien, todo correcto, no estoy diciendo nada en contrario, pero es lokiki sradha.Pero el devoto profundo se ve feliz cuando ve a un devoto, se siente feliz cuando es corregido por su Guru, se siente feliz cuando escucha la poesía de las sastras, y las exigencias de las sastras, inclusive él se siente endeudado con las sastras cuando se ve incapaz de poder practicar tal como las sastras nos aconsejan.Inclusive yo he visto a devotos que hacen puja, arati, adoran a determinada sastra en particular, que no simplemente la respetan, sino que tratan de desarrollar un sentimiento muy hermoso muy profundo.
Entonces, en términos generales, esta la idea del mensaje que deseaba compartir con todos ustedes para tratar de reflexionar y de perfeccionar nuestro servicio devocional.Este servicio devocional es realmente, como se dice, la quinta meta de la vida, algo que los yogis, los mayavadis, los filósofos y especuladores, no pueden entenderlo.No pueden comprender qué es esto.Cómo puede ser que un devoto da su vida, un devoto da todo lo que tiene, da su cuerpo, su mente, sus palabras, su dinero, su tiempo, su buen karma, todo lo da para Krishna.Y se siente feliz, y se siente satisfecho, y tiene mucha convicción, y puede enfrentar al mundo entero, y puede enfrentar a maya con sus cientos y millones de cientos de agentes que maya tiene en este mundo, el devoto puede enfrentarlos.
¿Y qué es esto?, esto es sastria sradha. El devoto puede enfrentar todo y decir estoy feliz, doy todo y estoy contento, aunque en realidad el devoto nunca siente que él está dando todo y siente que yo no puedo dar nada, pero los demás lo ven externamente y se dan cuenta que “uy … este devoto está dando todo”, pero ese devoto que siente que no da nada tiene una convicción que puede enfrentar al mundo entero, a maya y a sus agentes, y él no se siente perturbado.¿Por qué? porque él tiene una fe profunda.
Esa es la idea, y la idea es cuidar el servicio, porque realmente es muy fácil cometer seva aparadha, y ahí se interrumpe la cosa, no?.Y ahí decimos pero cómo es posible, tantos años de sacrificio y ¿ahora qué?, y bueno hubo deficiencias, hubo falta de cultivo, hubo falta de profundidad.No se cuidó bien el servicio.
Por eso, devotos, madres, amigos, esa es la idea, debemos cuidar el servicio, si estamos en la cocinita, meditemos en que estamos haciendo una ofrenda; seamos cuidados en especial en las relaciones, en mantener una etiqueta con los devotos, brahmacaris, madres, grihastras, sannyasis.Todo tiene que tener un lugar muy hermoso si hay buena conciencia.Como se dice el Vaisnavismo tiene la capacidad de armonizar todas las diferencias.
Si hay práctica Vaisnava, hay armonía a pesar de las diferencias.Y nosotros podemos verlo a esto en nuestros gurus, en ellos podemos ver un ejemplo de amor.En nuestros queridos Guru Maharaja y Gurudeva Atulananda, uno lo puede ver, no? que uno de ellos tiene una opinión y el otro tiene otra opinión, y nosotros nos sentimos satisfechos con las dos opiniones, aunque son distintas, y ¿por qué?, porque hay Vaisnavismo, y el Vaisnavismo armoniza las diferencias.
Es más, en el Vaisnavismo las diferencias son hermosas, son una fuente de bendición porque dan amplitud, dan posibilidad a todos.
El que haya una gran variedad de diferencias hace que el proceso sea cada vez más incluyente, y cada vez menos excluyente.Entonces, eso es necesario.No es que todo tiene que ser de un solo tipo.No, las diferencias son necesarias.En una familia, en un templo, en una comunidad, siempre hay diferencias; pero si hay Vaisnavismo, esas diferencias son armonizadas y se vuelve una fuente de atracción, se vuelve algo lindo, se vuelve algo hermoso.
El otro día escuche una frase aquí, que cuenta que es muy famosa, y es de Bhakti Pramoda Puri Maharaja, muy sencilla pero me gustó mucho:“Si nosotros tenemos un bote, y ese bote tiene un agujero, un buraco, aunque sea muy pequeño ese agujero, tarde o temprano ese bote se va a hundir”.No interesa el tamaño del agujero, con tener uno aunque sea pequeño, lentamente ese bote se hundirá.Entonces Bhakti Pramoda Puri Maharaja decía: “Así, es maya.Cuando maya no puede agujerear tu fe, agujerear tu servicio, por el lado burdo, entonces maya va a ir por el lado sutil, por el lado fino, y va a hacer un pequeño agujero; pero si tú dejas que ese agujero permanezca, ese bote se va a hundir.”
Yo he visto eso, a veces uno le da una concesión a sus sentidos,y después ¿que pasa luego de varios años? ya no controla sus sentidos.El tipo era muy bueno, pero estaba dando una concesión día tras día, día tras día, día tras día, tenía ese agujero, tenía ese agujero, tenía ese agujero, y no lo emparchó, y ¿qué pasó? … se le hundió el bote.Asimismo, si uno tiene una mala relación y si no se preocupa y si no está orando fervientemente a la Deidad por armonizar eso, por pedir disculpas, entonces aunque externamente esté haciendo mucho servicio, el agujero existe, y sigue estando y entra agua, y entra agua, y entra maya, entra maya, entra maya, y …¡Oh! Qué pasó. Ahora te atrae más mirar una película karmi que el último libro traducido de Srila Sridhara Maharaja.
Eso es maya y tenemos miles de argumentos para justificar esas tonterías, y ¿por qué? porque maya ya nos convenció.Entonces todo es los mismo, si uno no es estricto con su alimentación, come boga, come boga, come boga, mantiene ese agujerito, mantiene ese agujerito, mantiene ese agujerito, y ¿qué pasa? No podemos controlar la lengua.Y cuando no podemos controlar la lengua hablamos cosas que hieren el corazón de los demás, y de repente hablaste algo que ofendió a un vaisnava, y ¿qué pasó? Se te interrumpió la misericordia entonces este es un tema muy serio.
Todo en la vida espiritual es muy serio, todo en la vida espiritual es muy hermoso, todo es muy lindo y debemos cuidar que maya no se filtre por los pequeños agujeros.Si tú no emparchas esos agujeros, si tú no reparas esas deficiencias que vas a poder ver a través de tu sinceridad y de tu deseo de servir honestamente al maestro espiritual, entonces va a comenzar a entrar agua por allí y esa agua se convierte en argumentos para justificar la coca cola, para justificar el club social Hare Krishna, en donde nadie tiene etiqueta con nadie, en donde no hay respeto, en donde los hombres contemplan a las mujeres, y las mujeres contemplan a los hombres, y donde no está el Guru en el centro.
En realidad sadhu-sanga significa eso, queridos amigos, significa que estamos reunidos aquí porque estamos tratando de comprender cómo servir mejor a nuestro guru todos juntos.Esa es la esencia, y eso es lo que va a dar satisfacción a los corazones sinceros.
Los corazones que no son sinceros, no se van a sentir satisfechos.Ellos va a decir “otra vez me hablaron fuerte, otra vez no se qué, otra vez no se cuanto, ah … ya me tienen cansado, falta un poquito de música karmi, falta un poquito de esto, falta un poquito de esto otro”.Pero, los corazones sinceros se va a sentir realmente satisfechos.Eso es sadhu-sanga.Sadhu-sanga es poner al guru en el centro.
Entonces, cuando hay una reunión de devotos, el guru tiene que estar en el centro, y preguntarnos qué quiere nuestro guru, cómo podemos servir a nuestro guru, cómo juntos compartimos este prasadham con humor con buen ánimo, y vemos cómo crecemos para dar más a nuestro guru y a Krishna.Entonces, eso es sadhu-sangha.Eso es lo que va a conectarnos y guiarnos por este sendero de sastria sradha, y de esta manera tener una conexión verdadera, profunda, constante, limpia, ojala, con el maestro espiritual, con la verdad, con el Señor Supremo.
Muchas gracias a todos por reunirse en este momento. Estas fueron unas pocas palabritas que quería compartir con ustedes.Es un tema que me gustó mucho, y hay más cosas, más detalles que podemos conversar otro día.Pero en realidad es un tema interesante y muy bello para nosotros que estamos comenzando en la vida espiritual y queremos proyectarnos con las mejores intenciones posibles.
HARE KRISHNA
¡Sri Vrindabham Dham,ki jay!
¡Srila Guru Maharaj,ki jay!
¡Todos los Vaishnavas reunidos,ki jay!
¡Sri Sri Guru Gauranga, Radha, Madham Mohan,ki jay!
¡Nitay Gaura Premanande Hari bol,ki jay!
¡Sripad Bhativedanta Giri Maharaja,ki jay!
SRIPAD BHAKTIVEDANTA GIRI MAHARAJ EN SRI VRINDAVAN DHAM (Parte 7º)
Nuevamente, y gracias al impecable servicio de Prabhu Krsna Sakha, contamos con una nueva poesía compuesta desde Sri Vraja Bhumi por Sripad BV Giri Maharaj, esperamos que la disfruten.
¡¡ Hare Krishna !!
ELLOS NOS MOSTRARAN
1-
Mendigos del mundo del amor
profetas de una voz superior,
se consagran al Dham como servidor
y nos revelan su identidad a pesar de una vida de pecador.
2-
Brahma kunda, donde Brahmaji pidió disculpas por sus aparadhas
luego de que las vacas y los gopas robara.
3-
Narada Kunda, donde el gran sabio se bañó con plena esperanza,
y luego de convertirse en gopi pudo entrar en la danza rasa.
4-
Mana sarovar, por las lágrimas de Radharani se había formado este estanque,
un día que Krishna a una cita llegó tarde.
5-
Pavan sarovar, ubicado al pie de la colina de Nandagram
donde el bello Gopal se bañó con gran felicidad.
6-
Giri Govardhan, la colina que fue levantada por la mano del Señor,
allí todos estaban refugiados en el supremo encantador.
7-
Innumerables sitios sagrados los sadhus han revelado
para despertar FE en los seres condicionados.
Allí el Señor revelaba Sus pasatiempos con Sus devotos más apegados.
Que pueda este insignificante aspirante algún día seguir los pasos de esos seres consagrados.......... BV Giri
Espero que disfruten de este vídeo clip que es muy bonito Es un sólo clip pero para que todos lo vean, por las dudas, lo subimos en 2 formatos: *.avi y *.mpeg
SRIPAD BV GIRI MAHARAJ EN SRI VRINDAVAN DHAM (6º Parte)
Dicen que uno se acostumbra muy pronto a lo bueno ... y parece que eso está pasando, pues ya nos estamos acostumbrando a recibir desde Vrinda Argentina, más precisamente desde el blog que administra Prabhu Krishna Sakha: (http://www.vrinda-argentina.blogspot.com/) nuevas y nectáreas noticias de nuestro querido Maharaj, Sripad BV Giri.
Y aquí tenemos nuevamente más espirituales reflexiones poéticas que nos ha hecho llegar Maharaja, quien como venimos informando aún se encuentra en compañía de los vaishanavas en Sri Vrindavan Dham, India.
Sin más palabras, disfrutemos del nuevo informe que ha enviado nuestro Swamiji, y ... ¡¡¡ Hare Krishna !!!
Queridos devotos y madres:
De regreso a Sri Vrindavan envío mis reverencias y saludos a todos uds., deseando que Sri Sri Guru Gauranga Radha Madan Mohan les bendigan más y más en sus vidas espirituales, para volverse de esta forma fieles representantes del estandarte del amor divino para el mundo.
Su Sirviente, BV Giri.
¿Cómo? ¡Cómo!
¿Cómo podré amar sin saber perdonar? ¿Cómo me podré controlar sin saber tolerar? ¿Cómo me podré comprometer sin saber agradecer? ¿Cómo podré apreciar el dham cautivado por este mundo de mediocridad? ¿Cómo podré practicar la bondad sin dejar la falsedad? ¿Qué escritura podré entender sin dejar de ofender? ¿Cómo me podré purificar sin poder trabajar? ¿A quién podré ayudar sin dejarme de engañar? ¿Cómo voy a vivir la instrucción sin desarrollar sumisión? ¿Cómo podré predicar sin saber escuchar? ¿Qué fé puede madurar sin dejar de calcular? ¿Cómo obtener la libertad sin tener honestidad? ¿Cómo dejaré la arrogancia si a la humildad no le doy importancia?
Sri Krishna mató muchos demonios en Vraja Dhama todos representan diversos anarthas que al alma atrapan.
En esta era Mahaprabhu viene con su bello sankirtana para erradicar nuestras impurezas y poder adquirir una conciencia sana.
Aquí nuevamente transcribimos las palabras y un nuevo poema que Sripad BV Giri Maharaja ha enviado a la Oficina de Vrinda Argentina y que ha sido publicado por Prabhu Krishna Sakha en el blog: http://www.vrinda-argentina.blogspot.com/
Queridos devotos y madres: Les envío de corazón un saludo desde Sri Mayapur Dham, esperando todos se encuentren felices en sus respectivos servicios, aumentando su sagrado compromiso con Srila Gurudeva.
Su Sirviente,BV Giri
EL REGALO
DE
NUESTROS BIENQUERIENTES
1-
Cataratas de dudas al alma inundan mientras divaga por el mundo sin Dios, profanando nuestra propia fortuna olvidamos la voz interior.
2-
Espejismo material de placer irreal, que a los sentidos atrae hacia lo temporal.
3-
La mente agitada está, y entre llantos y sonrisas nos invita a disfrutar.
4-
Propuestas de amor y paz basadas en interés personal, no sacían nuestra necesidad.
5-
Desconsolados buscando la verdad, probamos frutos aquí y allá, ignorando el sendero de la libertad.
6-
Paradójico mundo que engaña al engañador, es la sombra del amor que confunde al malhechor, que corrige al que osadamente quería reemplazar al Creador.
7-
Si cansado de esta situación estás, y te gustaría descubrir la realidad, diríjete a un maestro espiritual quien te mostrará la ciencia del alma y el servicio devocional.
8-
Por escucharlo afortunado te volverás, y las puertas de un nuevo mundo se te abrirán. La bienaventuranza tu corazón habrá de rebalsar y podrás encontrar tu eterno hogar.....
om namah bhagavate vasudevaya om namah bhagavate vasudevaya om namah bhagavate vasudevaya
Por la gracia de Krishna, muy bien sabemos que estamos en un bosque en llamas, llamado mundo material, llamado cuerpo material, llamado mente material, sentidos materiales, todo esto está ardiendo, ¿no?.
Todo esto nos está quemando, y nosotros conocemos de lo doloroso que es este incendio, pero maya, la energía ilusoria es muy fuerte, la energía ilusoria se manifiesta en la forma de llamas y siempre nos está quemando y a su vez atrayendo como la luciérnaga que es atraída al fuego.A la luciérnaga le gusta tanto el fuego que se acerca tanto a él hasta que las llamas devoran su vida.
Ese es un poquito la realidad de nuestra mente y de nuestros deseos pervertidos o mal encaminados, y nos atraemos por maya, nos atraemos por la ilusión hasta el punto que perdemos nuestra vida, nuestra vida espiritual, nuestro tiempo, perdemos nuestra forma humana de vida.No es que yo quiera ponerle a esto un color dramático, es simplemente nuestra realidad, que hemos experimentado en innumerables samsaras. En innumerables vidas nos viene pasando siempre lo mismo.
Y así como se dice, el que está cantando el santo nombre ya ha pasado por los distintos procesos de purificación, ya se ha bañado en todos los lugares sagrados, etc.,pero aún así puede tomar un nacimiento ordinario, un nacimiento mlecha y tener que pasar por un montón de situaciones desfavorables en la vida … ¿y porqué sucede esto? porque la atracción a maya no se ha erradicado por completo, porque la atracción al trabajo fruitivo no se ha erradicado por completo.
Es un tema serio, que necesita un profundo y sincero trabajo interno. Porque la vida espiritual es un trabajo interno, que se manifiesta externamente de alguna manera. Pero en realidad, vemos que hay algunas personas que tratan de elevarse a través de seguir diferentes reglas y regulaciones, pero si ellos no están haciendo un trabajo interno, profundo y sincero, realmente no tienen mucho avance, se caen, se confunden, se pierden en este incendio, en algunas de las atractivas llamas de maya.
Entonces el maestro espiritual nos da muchos mecanismos, muchas herramientas, muchos proyectos, muchos servicios, problemas y necesidades.Así lo planteó Guru Maharaj en una charla hace poco, él dijo: “Yo a mis discípulos les doy problemas, necesidades y emergencias … ¿y porqué?porque si yo no hago esto, ellos se olvidan de Krishna”.
Él dijo que si no nos ponen problemas para luchar, si no tenemos necesidades o emergencias para mantener nuestros templos, entonces nos olvidamos de Krishna.Si no hay problemas ni emergencias, entonces volvemos a servirnos a nosotros mismos y nos olvidamos de Krishna.
Guru Maharaj decía: “Traten de comprenderme, para el maestro espiritual es un gran deber poner a su discípulo en emergencia, hacerle sentir al discípulo de que Krishna lo necesita.”
Esa es la emergencia en la cual el maestro espiritual nos coloca.En realidad es una gran fortuna para nosotros y un gran amor de parte del guru. ¡Imagínense …! Él nos hace ver:“Krishna te necesita,hay una emergencia delante de tu nariz, hay una necesidad … y tu mi querida jiva tienes la oportunidad de contribuir con esto, de contribuir para lograr la satisfacer la necesidad de Krishna.”
Esta es la función del maestro espiritual y nosotros debemos comprenderla de esta manera.A veces nosotros pensamos que ahora estamos haciendo algún tipo de tapasya para que en el futuro dejemos de hacer tapasya.Nosotros pensamos que ahora estamos haciendo algún tipo de sacrificio para en el futuro dejar de hacer algún tipo de sacrificio, pero realmente muchas veces viene este tipo de contaminación a nuestra mente, pero en realidad esos todavía son conceptos mayavadis.
Nosotros estamos haciendo alguna tapasya a la fuerza para desarrollar un gusto por la tapasya y hacer más tapasya en el futuro.Nosotros estamos orando por hacer algún sacrificio para hacer más sacrificio por Krishna en el futuro.Ese es el proceso. Y es así eternamente.
No es que nosotros podemos pensar: “bueno… ahora resolví bastantes problemas para Krishna … ahora ya hice tanto servicio … ahora ya me esforcé mucho, entonces ahora necesito unas vacaciones … necesito ver el resultado de mis esfuerzos … necesito que Krishna me quite los problemas y las emergencias. No. No es así.
Por eso es que Guru Maharaj dice que tan pronto como solucionaste un problema, tienes que ir a buscar otro problema.Tan pronto un templo está estable, dinámico, activo y positivo, tienes que ir a abrir otro templo.Tienes que buscarte otra emergencia para Krishna, debes seguir buscando complacer a Krishna y al maestro espiritual.
Esa es la profundidad del proceso.A veces vemos que hay devotos que no se involucran con las necesidades del maestro espiritual, y realmente, a la larga, uno puede ver que ellos, lamentablemente, a través de los años no hacen mucho avance.Porque el proceso es ese.El proceso es comprender que somos de Krishna y para Krishna sin ningún tipo de argumento.
Pero, claro, hay que ser muy cuidadoso, porque volvernos de Krishna y para Krishna es algo muy exclusivo. No porque los Vaishnavas sean exclusivos, no porque el Sr. Caitanya o el Sr. Nityananda sean exclusivistas. No.Sino que se vuelve algo exclusivo por que nuestros corazones están muy contaminados, y muchas veces no queremos … o decimos que queremos, pero mas bien queremos “de la boca para afuera” o como se dice: “del dicho al hecho, hay mucho trecho”.
Por ello, realmente el deseo de los Vaishnavas, es que nosotros tengamos y podamos hacer crecer ese profundo y real anhelo por la rendición a Krishna. Sin embargo, en esta búsqueda de la rendición tenemos que ser muy cuidadosos.Por ejemplo, el Sr. Caitanya solía decir: “Para aquellos que desean cruzar este océano material, el mirar el sexo opuesto con espíritu de disfrute, es peor que tomar veneno”. Eso es una palabra del Sr. Caitanya.
Pero a veces vemos que espiritualistas, o así llamados devotos o aspirantes a devotos, no tienen ningún tipo de cuidado o inteligencia en este aspecto, ¿no?.El Sr. Caitanya decía que eso es algo “peor que tomar veneno”, bueno ¿qué pasa si uno toma veneno? Si uno toma veneno, se muere, deja el cuerpo; pero esto es considerado por el Sr. Caitanya como algo “peor”, entonces ¿que significa?
Significa que uno se muere espiritualmente. Significa que tu vida espiritual no tiene verdadero avance, verdadero desarrollo, no hay una verdadera y profunda práctica espiritual.Aquí en este mundo, la lujuria es incitada por el enemigo, y el conductor de la lujuria mundana ES el enemigo, y el conductor del amor puro ES Krishna, entonces nuestra vida o puede ser conducida por el amor o puede ser conducida por la lujuria, inclusive en la práctica de la conciencia de Krishna.
A veces vemos, inclusive, hasta predicadores que se están tomando este veneno, y ellos quiere predicar, pero ellos son engañadores, ellos no son sinceros o bien ellos se auto-engañan.Ellos quieren predicar simplemente para complacer sus perversidades mentales escondidas, y disfrazan las cosas de muchas maneras, pero en realidad, ellos no tienen una verdadera conexión.
Entonces siempre que hay lujuria, hay enemigo, ya sea que se manifieste externamente o internamente, o inclusive puede ser que la lujuria se manifieste a través de algún predicador que esté incentivando a esto de alguna manera en nosotros.
Por eso debemos abrir los ojos para no auto-engañarnos.Pues si tú no te quieres auto-engañar, tampoco vas a ser engañando. Porque quien incita el amor por Dios, es Krishna, y en la búsqueda del amor por Dios hay un gran deseo de alejarse de todo tipo de disfrute sensual, sexual o sensorial.
Sin una práctica contundente para alejarnos del disfrute de los sentidos, en realidad … ¿qué conciencia de Krishna puede haber… uh? Somos más o menos como animalitos con sikha, animalitos con dhoti, animalitos con saris, animalitos con yapas, o algo así. Por lo menos tiene que haber un deseo fuerte, una oración sincera, en la que nosotros consagremos nuestra vida a Krishna, en donde nosotros consagremos nuestros corazones a Krishna.
Así como las Gopis fueron a orarle a Katyayani para pedirles que las case con Krishna.Las Gopis le dijeron:
“Mi querida Katyayani, nosotras ya no tenemos ningún interés en este mundo.Claro, este mundo puede tentarnos, puede atraernos, pero en la profundidad de nuestro corazón no tenemos ningún interés en él, y no queremos tener ningún compromiso con este mundo.Así, que por favor ¡cásanos con Krishna!”.
Y como ellas era completamente sinceras, entonces Katyayani les dio la misericordia … bueno en realidad es Krishna quien está detrás de todo y es Él quien da la misericordia, … pero ellas obtuvieron esa misericordia de poder casarse con Krishna.
Entonces, así, nuestro ser, nuestra alma, sea Brahmacari, Grihasta, Vanaprastha, Sannyasi, hombre o mujer, o lo que sea … debe casarse con Krishna.Debe comprometerse, debe quedar atado al Señor Supremo … ¿cómo? A través del servicio, a través de la práctica y a través de las necesidades que el maestro espiritual nos está regalando.
Gurudeva contaba que, él gasta mucho tiempo y esfuerzo en inventar necesidades para sus discípulos; porque son todos distintos, algunos tienen tendencia intelectual, otros laboral o profesional, … “hay tantas tendencias y yo – decía Guru Maharaja – tengo que encontrar necesidades para todos ellos para que a través de esas necesidades se acerquen a Krishna, y eso es un gran esfuerzo.”
Realmente, si uno lo mira de este modo, puede apreciar más lo que el maestro espiritual le da, y podemos valorar más a cada segundo, cuando estamos en la cocina, lavando una papita, limpiando el pisito, cuando le decimos a un devoto: prabhu, no entendí lo que me dijiste, o tal cosita … a cada instante nosotros podemos valorar ese tesoro que está en nuestras manos.
En realidad uno ni se imagina, lo que el maestro espiritual nos está dando.Lo digo en mi caso personal, uno ni se imagina ni valora.Por ejemplo yo hace unos días tuve la oportunidad de recorrer algunas Gaudiyas Vaishnavas en nombre de Guru Maharaj y llevar unas invitaciones de la WVA (World Vaisnava Association) … entonces cuando llegaba a un lugar, golpeaba la puerta, entraba, saludaba, daba dandavats, reverencias … y algunos de ellos cuando me veían Sannyasi traían una asana y me pedían que me siente, y a veces traían prasadam.
Y lo primero que a uno le preguntan es “¿Ud. de quién es discípulo?” entonces yo decía Bhakti Aloka Paramadvaiti Maharaja, tan pronto yo lo nombraba, me daban reverencias otra vez, …. y ahora por ser representante del maestro espiritual obviamente, y así recibía nuevas reverencias … y la atención que me daban era aún mayor.
Uno a veces ni se da cuenta de la tremenda herencia que Guru Maharaj nos está dejando.Esta herencia es tremenda … por ejemplo, esto de ir a un templo … y ser uno mismo un “pichi” que nadie lo conoce y que le prestan tanto respeto y que lo toman en cuenta y que lo hacen hablar y le ofrecen una Vyasa-asana delante y al mismo nivel de sadhus que son Vrajabasis, sadhus que están practicando el proceso hace 50 años y … solamente por que uno es discípulo de Guru Maharaj.
Entonces el sacrificio de nuestro maestro espiritual para salvar a sus devotos, para iluminarnos a cada uno de nosotros, es muy grande, y es muy reconocido por los Vaishnavas que están rendidos, que están conectados con Krishna.Y a veces, nosotros mismos nos distraemos y perdemos tiempo pensando que estamos desanimados, que necesitamos otras cosas … pero si realmente nos ponemos a apreciar la tremenda herencia que Guru Maharaj nos está dando vamos a quedar completamente impactados. Y tremenda herencia también significa tremenda responsabilidad.
Responsabilidad, significa que debemos estar siempre “pilas”, significa “no puedo fallar”, aunque mi mente, mis sentidos, mi cuerpo, quieran fallar … mi corazón no va a fallar.Ese es el compromiso que debemos sellar con la verdad, con Krishna, con Madana Mohan.Aunque mi mente, mi cuerpo, mis sentidos, mi inteligencia quieran fallar o estén fallando … yo, mi corazón, no va a fallar.
Ese es el sentimiento que estamos tratando de perseguir.Pero si nuestra cabecita o “cabezota” está muy concentrada en hablar de la lujuria, o de chismes … sobre otros devotos, … o de lo que otro dijo y que a mi me pareció mal,… o que el gesto de alguien no me gustó,… porque no sé quien hizo algo … y después otro no lo agradeció … o no sé qué, entonces ¿cuando y cómo vamos a encontrar este sentimiento? ¿Cuando vamos a encontrar esta realización?
Debemos estar concentrados en el objetivo de nuestra vida. Y al objetivo de nuestra vida lo encontramos adentro, consagrando nuestro corazón a Krishna a través de este compromiso de: “No voy a fallar, no voy a ofender, no voy a dejar de hacer servicio, no voy a dejar de orar para volverme humilde, no dejaré de orar para volverme bueno, para poder volverme sano”.
Y volverse sano significa orar sinceramente para aprender a vivir sin ofender, sin criticar, sin lujuria en la mente, en los sentidos y en la inteligencia, porque la lujuria es el principal enemigo de la entidad viviente.
¿Y qué pasa cuando tú aceptas la lujuria o aceptas la lujuria a escondidas en sus aspectos sutiles?Tu comprensión filosófica se trastorna, se pervierte.Por eso es que a veces vemos devotos que han practicado durante muchos años y se vuelven sahajiyas o shivaistas, o se vuelven vaishnavas gratificadores.O simplemente, ellos están tratando de acercar el proceso a sus propias interpretaciones, están tratando de mantener y acomodar los standards a sus propias capacidades, sin la humildad de reconocer sus incapacidades, o cosas por el estilo.Es decir que tan pronto como aceptamos la lujuria internamente, la comprensión se pervierte y nos volvemos como locos.No entendemos nada, y allí empiezan nuestros conflictos con el entorno.
Yo he visto y lo sigo viendo por todos lados, inclusive por acá todavía, que si nosotros no tenemos esa lucha contra la lujuria, nuestra prédica se vuelve algo así como sensual, en forma escondida, oculta … por ejemplo, hay prasadam y kirtan, y la Deidad está conmigo … pero este sentimiento de compromiso, de rendición ya quedó muy lejos,Por eso tenemos que perseguir estas ganas de rendirnos, de casarnos con Krishna, de tener la misericordia de poder ser casado con la Verdad y con nada más que con la Verdad.
Entonces, Guru Maharaj nos está dejando tremenda responsabilidad a cada uno de ustedes, a veces nosotros no nos imaginamos de la responsabilidad que tenemos en nuestras manos, por ejemplo, cuando un devoto sale a sankirtan … ¡qué responsabilidad, imagínese! … él puede sacar a alguien de maya.¡Es increíble! … si él trata bien a la gente, si él hizo un buen sadhana, si él tiene una sonrisa, si él no tiene intereses personales … él puede sacar a alguien de maya.
Y un presidente de templo … alguien que mantiene abierto un ashram, un refugio en este océano de miseria, un refugio en este bosque en llamas, en donde las personas pueden llegar … es una tremenda responsabilidad.También el cuidar a la Deidad … ¡qué responsabilidad! … mantener feliz el Ishtadev que bendice a todos y a cada uno … ¡son todas cosas tremendas! … todo … todo …, o dar una clase, ¡también eso es una tremenda responsabilidad! … porque cuando uno da una clase no tiene que especular, no puede ser egofalzudo, tiene que ser sincero.
En definitiva, uno tiene que hacer su servicio, y si lo hace con sinceridad, los Vaishnavas sinceros se complacen con él y con su servicio.
Entonces, como vemos, cada uno de nuestros servicios encierra detrás de sí una gran responsabilidad, y ¿por qué? … porque cada uno de nuestros servicios nos puede conectar con Krishna y esa es la gracia del maestro espiritual, esa es la belleza, de este fantástico, maravilloso, místico y milagroso, Proceso de Conciencia Espiritual.
Muchas gracias a todos ustedes por su valiosa presencia.
¡Sri Vrindabham Dham,ki jay! ¡Srila Guru Maharaj,ki jay! ¡Todos los Vaishnavas reunidos,ki jay! ¡Sri Sri Guru Gauranga, Radha, Madham Mohan,ki jay! ¡Nitay Gaura Premanande Hari bol,ki jay! ¡Sripad Bhativedanta Giri Maharaja,ki jay!
(Sripad BV Giri Maharaj y los devotos se encontraban conectados “online” a través de Internet y podían escuchar y hablar con Maharaj mediante el programa de conferencia telefónica Skipe).
