miércoles, 14 de enero de 2009

4º CLASE de SRIPAD BV GIRI MAHARAJ


4º Clase de

SRIPAD BHAKTIVEDANTA
GIRI MAHARAJA

Desde INDIA,
para los devotos de Argentina

30 de Diciembre del 2008





"EL VERDADERO DEVOTO
NUNCA SE LAMENTA"


OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA

OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA
OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA


Para hablar de este tema tan importante, hoy he elegido un verso del Bhagavad Gita, para compartir con ustedes, y lo vamos a leer, es el verso 54 del Capítulo 18 que refleja un poquito este aspecto:


brham-bhutah prasannatma

na socati na kanksati

samah sarvesu bhutesu

mad-bhaktim labhate param


Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro.


Entonces vemos aquí, una vez más, cuales son las características de aquél devoto que Le presta al Señor Supremo un servicio devocional puro, lo cual es el propio anhelo de Krishna. Krishna está anhelando que las almas condicionadas se purifiquen rápidamente para que puedan tener un intercambio de servicio amoroso en un estado puro. Imagínense, el corazón de Krishna está latiendo con estos anhelos.


Entonces en verdad, esta es la verdadera felicidad que el alma está necesitando, que el alma esta añorando. Y esa felicidad llega cuando comprendemos cuál es nuestra relación con Krishna. Mejor dicho, cuando lo comprendemos prácticamente, cuando estamos tratando de practicar este conocimiento que nos lleva a esa comprensión; a comprender cuál es nuestra relación con el Señor Supremo.


Entonces, cuando se establece una relación con Dios hay felicidad, hay dicha, hay alegría. Cuando más lejos estamos de Krishna, más infelicidad, más insatisfacción habrá, inclusive, aunque haya una supuesta práctica espiritual de por medio. A veces vemos, a personas así llamadas espiritualistas pero tienen un rostro de gran insatisfacción, se encuentran en un estado de angustia y de lamentación.


En verdad, esto está mostrando que falta conexión. Cuando hay conexión hay satisfacción, hay felicidad, hay dicha, hay ecuanimidad, hay positivismo, hay esperanza, ese es el camino que Krishna nos está mostrando.


El devoto nunca se lamenta y nunca desea poseer nada; en verdad el devoto nunca se lamenta de nada porque él está completamente enamorado de Krishna. Porque el devoto no tiene dudas acerca de Krishna. Porque el devoto sabe, él realiza en su corazón que todo lo que Krishna hace es perfecto, y por lo tanto no se lamenta. Y además, el devoto siempre está preocupado en incrementar su servicio, o aumentar la calidad de su servicio.


Por eso, cuando hay intereses materiales, hay lamentos. Inclusive en la vida devocional o en el intento de práctica de vida devocional, si es que existen intereses materiales vendrá como consecuencia alguna frustración, y por ende alguna lamentación.


De esta manera, Krishna nos está exigiendo entregarnos completamente a Él. Y en la medida que nosotros nos entregamos a la Suprema Personalidad de Dios a través de la fidelidad y sinceridad hacia nuestro maestro espiritual, entonces se van de la mente las diversas posibilidades de lamentación.


Por este motivo, Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita: “Arjuna, no te lamentes, ni por los vivos ni por los muertos. No hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni ninguno de estos reyes, y en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir”.


Entonces, ninguno de nosotros dejará de buscar a Krishna, porque esa es nuestra función eterna, estamos buscando a Dios. Aunque a veces, lo hacemos contaminados por deseos materiales, y buscamos a Dios para servirnos, para obtener alguna posición, para obtener algún bienestar, y es posible que haya algún tipo de contaminación de esa clase o de otra, pero en verdad no te lamentes, siempre vas a estar buscando a Dios.


Siempre vamos a estar buscando a Dios, a través de lo correcto o a través de lo incorrecto. Muchas personas están buscando a Dios en lo incorrecto. Ellos realmente están buscando a Dios, pero lo quieren encontrar con un “viaje de cactus”, o a través de alguna especulación filosófica o algún tipo de imposición artificial. Ellos realmente están buscando a Dios, pero debido a que hay algunos aspectos no maduros de la sinceridad ellos lo están buscando en el lugar incorrecto.


Cuantas veces, antes de conocer la Conciencia de Krishna, y creo que muchos devotos han pasado por esta experiencia, hemos querido buscar a Dios pero lo estuvimos buscando en las fuentes equivocadas. Inclusive, dentro de la vida espiritual, dentro de la propia Conciencia de Krishna, muchos de nosotros lo estamos buscando a Dios, pero de un modo equivocado.


A veces lo estamos buscando quizás en una prédica sahajiya, en un proceso cómodo sahajiya, en donde queremos disfrutar de un éxtasis, de la presencia del Señor pero sin estar dispuestos al sacrificio que ello demanda. Podemos estar buscando a Krishna, pero debido a que falta mayor sinceridad, falta mayor entrega, lo buscamos de una manera cómoda.


Entonces, no te lamentes. Ese es el mensaje de Krishna: “no te lamentes”. Sigue buscando a Krishna, sigue buscando a Dios, o mejor dicho, sigue tratando de servirlo de una manera sincera. Y si hay esta sinceridad, no vas a desear poseer nada. No vas a reclamarle nada a Krishna. No le vas a reclamar a Krishna una profesión, no le vas a reclamar un cuerpo con mayores talentos. No le vas a reclamar nada ni a Krishna ni al maestro espiritual.


Porque aquellas personas que están situados correctamente en el servicio devocional, son resueltas, dice el Bhagavad Gita, que para ellos su meta es solo una. Y ¿cuál es su meta? Complacer a Dios. Por esto, ellos no desean nada que tenga que ver con lo temporal, con lo limitado. En verdad, los deseos por lo temporal o limitado, simplemente reflejan todavía las diferentes contaminaciones materiales que nos están separando de un vínculo real con el Señor.


Por lo tanto, estas personas que están situadas correctamente en el servicio devocional, quienes se rinden con este tipo de profundidad de corazón, tienen la misma disposición para con todas las entidades vivientes.Ellos no ven ni amigos ni enemigos.


Las personas que ven amigos y enemigos simplemente lo hacen porque están muy apegadas a sus intereses materiales; por lo tanto, quien complace sus intereses materiales es su amigo, y quien no complace sus intereses materiales es su enemigo.


Pero en verdad los devotos avanzados, no ven ni amigos ni enemigos. Ellos ven a todos como amigos. Ellos son bienquerientes de todos y tiene un buen deseo para con todos.


Algunas veces surge algún tipo de enemistad. Ocurre a veces que al alma condicionada le surge algún mal deseo, el deseo de que a alguien le vaya mal en algo, y esto en verdad refleja todavía una mentalidad demoníaca, y es una gran perturbación que surja este tipo de pensamientos para la vida espiritual.


Por eso, como dijo Guru Maharaj:


“Solamente las personas importantes tienen enemigos, tú no tienes ningún enemigo. Krishna tiene muchos enemigos, porque Krishna es muy importante”.



Si tú ves alguien o algo como enemigo, significa que hay intereses materiales que están limitando tu verdadera visión. O significa que aquello que se presenta como una adversidad, en el trasfondo es aquello que viene a darnos lo que nosotros necesitamos.


Las personas maduras espiritualmente tienen este tipo de visión, tienen esta clase de corazón abierto, de corazón bien dispuesto, de corazón preparado con el fertilizante de la sinceridad para que crezca la planta de la devoción. Este es el fertilizante que nosotros necesitamos para que pueda crecer la planta de la devoción.


La planta de la devoción no va a crecer por metodologías artificiales, por mecanismos sistemáticos o dogmáticos. No. La planta de la devoción va a crecer cuando haya un verdadero fertilizante, que es el fertilizante del anhelo genuino, de un anhelo puro, el fertilizante de la sinceridad, el fertilizante de la rendición, el fertilizante de la veracidad, de la oración sincera, de las profundas ganas de servir a todos.


Entonces, ese es el fertilizante que va a hacer crecer la planta del Bhakti en el corazón del devoto. Y, cuando la planta comienza a crecer en el corazón del devoto, Krishna se siente muy atraído hacia ese devoto. Incluso, se podría decir que Krishna queda hasta hechizado preguntándose, ¿cómo es que este devotito, esta jiva, pudo trascender todo eso? ¿Cómo es que él pudo trascender las miles y miles pruebas de maya que le venían a través de las perturbaciones, a través de los sentidos, a través del medio ambiente, a través del karma, a través de los anarthas? ¿Cómo es que él pudo dar la espalda a todo eso, y simplemente se dedicó a seguir los pasos de mis devotos puros? ¿Cómo pudo hacer eso? ¡Qué valiente, qué heroico!


Krishna se siente muy atraído de esta manera cuando un devoto se vuelve valiente por amor, se vuelve valiente por rendición, se vuelve valiente por fidelidad, se vuelve valiente porque quiere entregar su corazón a Krishna, y está tan determinado que maya, por más pesada que se ponga, no le hace ni cosquillas. Por más fuerte que maya sea, este devoto sigue adelante, orando, orando, orando.


Entonces nosotros tenemos que inspirarnos con los pasos de estos devotos que trazan este sendero. Por que ¿cuál es el sentido de la vida espiritual? Para nosotros el objetivo es cantar el Santo Nombre sin cometer ofensas. Y hay diez ofensas que se deben evitar al cantar el Santo Nombre, y tenemos ese objetivo, pero esto es muy difícil para el alma condicionada.


Por lo tanto, antes que nada, debemos aceptar que somos almas condicionadas, debemos tener muy bien presente el hecho que somos muy limitados, y que en cualquier segundo podemos estar bajo las garras de maya haciendo la tontería más grande y más ridícula que se nos puede ocurrir.


Entonces debemos tener esta conciencia, debemos tener muy presente esta reflexión:


“Soy un alma condicionada, soy muy frágil, y dependo de la Gracia del Señor Supremo, dependo de la Misericordia del Señor Supremo, y mi vida deberá ser un contínuo esfuerzo para atraer esa Gracia, para atraer esa Misericordia.”


Entonces de esta manera, Krishna le da al devoto ímpetu, le da coraje para que siga adelante, y vea como única meta los pies del maestro espiritual, en realidad de Guru, Sastra y Sadhu.

El devoto que está determinado en querer servir dejando atrás sus deseos materiales, no se lamenta. Y gradualmente él va a ingresar en este estado de conciencia en el cual la lamentación no existe.


Entonces, como decía Srila Sridhar Maharaj:


“Un devoto es grande, por el ideal. No importa que todavía no obtenga la realización, pero si el ideal es grande, y si él es fiel a ese ideal, entonces ése es un hombre grande, ése es un gran devoto”



De esa manera, nosotros queremos abrazar a ese ideal, queremos querer servir sin intereses ni motivaciones personales, en otras palabras nosotros queremos querer SERVIR verdaderamente, para que algún día, por la Gracia de Krishna, nos podamos volver miembros de los sirvientes que solamente están encantados, los sirvientes que solamente se regocijan al escuchar un verso del Bhagavad Gita, y no tienen su cabeza torturada por deseos materiales y por lamentación.


Queremos servir al Señor Supremo, queremos utilizar el fertilizante de la sinceridad, y para eso seguimos reglas y regulaciones, y sadhana, y tantas otras cosas, para que podamos percibir el llamado del Señor Supremo, para que podamos percibir la orientación de Paramatma, para que podamos obtener la pureza o la intención de pureza para acercarnos a la voluntad de Krishna.


Bueno, estas son sólo unas pequeñas palabras que quería compartir con todos ustedes, un mensaje breve para mantenernos siempre comunicados.


Muchas gracias a todos ustedes.



¡Gaura Premanandi, Argentina Yatra, ki jay!

¡Sri Gauranga Radha Madhan Mohan, ki jay!

¡Srila Guru Maharaja, ki jay!

¡Srila Gurudeva Atulananda Acarya, ki jay!

¡Todos los devotos reunidos, ki jay!

¡Nitai Gaura Premanandi, Gaura Gaura Hariiiiii bol!



¡Sripad BV Giri Maharaja, ki jay!



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