sábado, 28 de febrero de 2009

¿PODEMOS GUIARNOS SOLOS?

¿ES REALMENTE NECESARIA
LA GUÍA DE UN MAESTRO ESPIRITUAL
O NOSOTROS PODEMOS GUIARNOS SOLOS?


Nosotros solos no sabemos qué es lo mejor para nuestra vida y por eso tenemos que preguntarle a nuestro Divino Señor o a su representante: “Háblame, instrúyeme, estoy listo para escuchar y aceptar todo lo que me digas”. (Tal como lo hizo Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra, del Bhabagav-Gita).


El sendero de la iluminación espiritual es indudablemente muy difícil. Por ello, necesitamos de un guía apropiado. Pero no solamente debemos dirigirnos a la literatura védica para adquirir conocimiento perfecto, sino que también debemos recibirlo personalmente de un preceptor o Maestro Espiritual genuino que forme parte de la línea de sucesión discipular proveniente del Señor Krishna mismo.


HASTA SRI KRISHNA

ACEPTÓ UN MAESTRO ESPIRITUAL


Nadie puede ser un Maestro Espiritual genuino sin seguir este principio de la sucesión discipular. El Señor Krishna es el Maestro Espiritual original, y una persona que forme parte de esta sucesión discipular puede comunicar a sus discípulos el mensaje del Supremo Señor tal como es.



Hasta Krishna mismo aceptó un maestro espiritual para dar ejemplo de la importancia del mismo, lo mismo hizo Jesucristo cuando aceptó a San Juan Bautista como su maestro espiritual, así también Sri Caitanya Mahaprabhu al aceptar iniciación de parte de su maestro espiritual Isvara Puri. Por lo tanto, podemos observar que los salvadores de las almas caídas aceptan un maestro espiritual no por necesidad de ellos, sino sólo para dejar bien claro que todo el mundo necesita de un maestro espiritual genuino para aprender cómo servir y amar a Dios.


Dando el ejemplo, el mismo Señor Krishna, cuando apareció en la Tierra, hace 5.000 años y todas sus encarnaciones han aceptado un maestro espiritual formal, con el fin de enseñarnos con su ejemplo cuan importante y necesario es ser instruidos por un Maestro Espiritual genuino aunque sea Dios mismo.



LO CONFIRMAN LAS ESCRITURAS


El Padma Purana, afirma que es imposible obtener conocimiento espiritual sin un Guru: “Quien no es iniciado por un Maestro Espiritual fidedigno en la Sucesión Discipular, el mantra que uno recibe no tendrá ningún efecto.”


El Svetasvatara Upanishad (6-23) dice: “Sólo a las grandes almas que tienen fe implícita en el Supremo y en el Maestro Espiritual, le son reveladas automáticamente todos los significados del Conocimiento Védico.”



Tal como el mismo Señor Krishna lo explica en El Bhagavad Gita (4 – 34): “Tan sólo trata de aprender la Verdad acudiendo a un Maestro Espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la Verdad”.



POR ESTO ES NECESARIO

ACEPTAR UN MAESTRO ESPIRITUAL:




(1) Porque nuestros sentidos son imperfectos y el maestro espiritual nos conecta con la realidad eterna.

(2) Porque sin la misericordia de un representante genuino de Dios, estaríamos totalmente perdidos bajo la influencia de la pasión y de la ignorancia.

(3) Porque el maestro espiritual puede liberarnos del karma (las reacciones de nuestro pasado), el cual obstaculiza nuestro progreso, e imposibilita una verdadera vida espiritual.

(4) Porque a través de la rendición a un maestro espiritual genuino uno encuentra su verdadero padre, amigo, bienqueriente, guardián y ejemplo para seguir.

(5) Porque el maestro espiritual entrega a su discípulo el maha mantra Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Además, el maestro espiritual nos enseña cómo cantar el mantra sin cometer ofensas y determina cuál es la actitud interna para tener éxito en las prácticas del Bhakti Yoga.


Por estas y muchas otras razones más, concluimos que nadie puede iluminarse espiritualmente fabricando su propio proceso. Es el Señor quien enuncia directamente el sendero de la religión, a ningún lado positivo nos conducirán nuestros esfuerzos individuales, y la especulación mental o los argumentos áridos no podrán ayudarnos a progresar en la vida espiritual. Sin embargo, el Señor mismo es accesible muy fácilmente, a través de su devoto puro, llamado también Guru.





En conclusión: Apegarse fuertemente al maestro espiritual y a los devotos del Señor lo ayuda a uno a ser entusiasta, determinado y paciente en la vida espiritual. Este apego nos protege de las muchas tentaciones del mundo. Por amor uno no quiere que la persona amada se sienta mal. Así el apego espiritual, hace que sea imposible caer de vuelta en las ilusiones pecaminosas.


Fuentes Consultadas:

http://www.vrinda.cl
http://www.yogainbound.org/univeda/

dasavatara das



viernes, 27 de febrero de 2009

NECESIDAD E IMPORTANCIA DE UN MAESTRO ESPIRITUAL

NECESIDAD
E IMPORTANCIA
DE UN

MAESTRO ESPIRITUAL


En la sociedad moderna tenemos maestros para todo; para usar las computadoras, para hacer comercio, para utilizar la tecnología y aprender la mecánica; pero sin embargo no tenemos maestros que enseñen la ciencia del alma y cómo despertar el amor eterno en nuestro corazón.


Para encontrar un maestro espiritual genuino el principal requisito es desear encontrarlo, eso significa que se debe tener la disposición para eliminar los errores cometidos en la vida y aceptar las virtudes que lo lleven a uno a la perfección espiritual.


Este mundo material es una selva de confusiones, donde el alma ha aceptado muchos tipos de cuerpos con diferentes tipos de Conciencia. Estamos viviendo en un ambiente que está afectado por serias concepciones erróneas, los malos entendidos y el mal comportamiento. ¿Cómo podemos determinar lo que es bueno y lo que es malo? ¿A qué o a quién debemos aspirar y qué debemos rechazar? Aun los más grandes eruditos están tan perplejos ante estas interrogantes que fallan al entender cuales son sus necesidades verdaderas.


Confiamos en nuestro libre albedrío y en la capacidad de seleccionar nuestro propio bien, pero este es muy pequeño e impotente para guiarnos. Estamos indefensos, sin esperanzas en medio de la desilusión y en extremo peligro. Estamos en medio de fuerzas diferentes que nos arrastran atrayéndonos en direcciones diferentes; y si aceptamos instrucciones de todas partes, seremos mal dirigidos.



¿QUÉ ES UN MAESTRO ESPIRITUAL?



Un maestro espiritual es la persona que nos enseña la verdad. En oriente, en la tradición y cultura de la antigua India tener un maestro espiritual era tan importante, tan básico, que todas las personas cuando llegaban aproximadamente a los 12 años de edad buscaban su maestro espiritual y recibían los mantras (oraciones e invocaciones) sagrados de iniciación. El maestro espiritual, enseñando la cultura védica, impartía instrucciones, sobre cómo alcanzar la autorrealización y cómo practicar la sagrada ciencia del yoga.


El maestro espiritual es una manifestación de la misericordia de Krishna, la cual se muestra a los ojos del discípulo solamente cuando éste se sienta seriamente a aprender. El Guru es la forma que toma Krishna para corresponder a nuestro pedido de querer conocer la manera de ir con Él.


El Maestro y el Discípulo nunca están separados porque el maestro espiritual está siempre en compañía del discípulo, mientras éste siga estrictamente sus instrucciones. Se dice que uno puede estar satisfecho sólo si Krishna está satisfecho. Y Krishna está satisfecho si Su representante, el maestro espiritual está satisfecho. Por eso, todo ser humano tiene el deber de someterse a un maestro espiritual genuino y debe aceptar de él la Iniciación Vaishnava, ofreciéndole todo, su cuerpo, su mente e inteligencia.



EL MAESTRO ESPIRITUAL

RECIBE EL NOMBRE DE GURU


Gu es oscuridad, y ru significa quien nos saca de ella.


El Guru, el maestro espiritual nos dice la verdad (aunque nos duela) y nos ocupa en actividades para una causa común, en el servicio amoroso a Dios. El maestro espiritual también nos muestra el sendero del yoga, nos enseña las técnicas de meditación y nos permite entrar en su familia espiritual.


Otra acepción de la palabra Guru es “pesado”, lo que quiere decir que el Maestro Espiritual está muy fijo en la verdad absoluta; tan fijo, que es inamovible tal como una pesada montaña. Y su misión consiste en procurar que ningún ser humano sufra en este mundo material, en pedirle a todo el mundo que se vuelva un devoto del Supremo Señor y en llevar a sus discípulos de la oscuridad a la Luz.


Esa es la misión del Guru, la de darnos a Krishna, por esto lo llamamos “Srila” que significa: “Aquel que da a Sri Krishna”.



Para finalizar, recordemos que:


"Un Guru genuino es aquel versado en los preceptos de las Escrituras Reveladas, tiene experiencia práctica y está establecido en Conciencia Pura."



Fuentes Consultadas:

http://www.vrinda.cl
http://www.yogainbound.org/univeda/

dasavatara das




domingo, 22 de febrero de 2009

EL MAESTRO ESPIRITUAL - 1º Parte

EL MAESTRO
ESPIRITUAL


“Tan sólo trata de aprender la Verdad acudiendo a un Maestro Espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio.
Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento,
porque han visto la Verdad.”
(Bhagavad-gita Cap. 4 - verso 34)


1º Parte


Días atrás en el foro de preguntas del curso de Iniciación al Bhakti Yoga de www.univeda.org , fueron posteadas las siguientes preguntas:

¿cómo puedo escoger un maestro espiritual?, y

¿cómo puedo saber si él es un maestro genuino?


Dado que este tema es de vital importancia para el avance del aspirante en el camino devocional, hemos intentado humildemente responder esas preguntas, y compartirlas con todos ustedes, citando las enseñanzas de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada al respecto.


Comencemos por comprender nuestra real posición con relación al conocimiento trascedental: es decir, para nosotros, que somos seres condicionados, obtener el conocimiento védico no es una cuestión de investigación. Nuestra labor de investigación, realizada mediante nuestro propios medios, siempre será imperfecta, simplemente porque estamos investigando las cosas con sentidos imperfectos. Para resaltar este punto, no estaría de más recordar los cuatro defectos de la vida condicionada, que son: (1) los sentidos imperfectos, (2) las tendencias a cometer errores, (3) la tendencia a caer en ilusión y (4) la propensión a engañar.


Por lo tanto, con nuestras incapacidades no podremos adquirir conocimiento perfecto. Esto no significa que el conocimiento perfecto no exista, sí existe pero no podremos obtenerlo con nuestro pequeño cerebrito, por lo cual debemos recibir el conocimiento perfecto que, tal como se declara en la Bhagavad-gita, desciende mediante el parampara (la sucesión discipular). Tenemos pues, que recibir el conocimiento de labios de la fuente indicada, alguien que forme parte de la sucesión discipular que comienza con el maestro espiritual supremo, el propio Señor, y del que se le ha hecho entrega a una sucesión de maestros espirituales.


Ese proceso se recomienda en la Bhagavad-gita, en donde podemos ver que Arjuna, quien fue el alumno del Señor Sri Krishna, acepta todo lo que Él dice, sin contradecirlo. En la Bhagavad-gita Cap. 4, verso 2, se explica que el estudiante inquisitivo debe acercarse a un maestro espiritual capacitado, para así recibir conocimiento trascendental mediante su entrega, mediante preguntas hechas en forma sumisa y mediante el servicio.



Asimismo, en el Capítulo 12, verso 20 se explica que el estudiante se debe asociar con otras personas en el camino de la autorrealización, y a través de las buenas compañías se desarrolla en uno el apego al servicio devocional puro, en virtud de lo cual uno acude a un maestro espiritual genuino y por él comienza a oír, a cantar y a observar los principios regulativos del servicio devocional con fe, apego y devoción, y de ese modo uno se dedica al servicio trascendental del Señor.


Existen numerosos comentarios de Srila Prabhupada que acompañan a diferentes versos del Srimad Bhagavatam y otros libros, en donde él explica claramente la necesidad de un maestro espiritual, cuál es un maestro espiritual fidedigno y cómo reconocerlo, y además cuáles son las características de un devoto fidedigno o sincero que aspira a ser iniciado por tal maestro espiritual. A continuación transcribimos un breve resumen de los comentarios de Srila Prabhupada:


¿Se puede llegar directamente al Señor

y servirlo a Él personalmente?


Servir a la Verdad Absoluta significa prestarle servicio a la Absoluta Personalidad de Dios bajo la dirección del maestro espiritual genuino, quien es un medio transparente entre el Señor y el devoto neófito. El devoto neófito no tiene ninguna capacidad para acercarse a la Absoluta Personalidad de Dios sobre la base de sus actuales e imperfectos sentidos materiales, y por eso, bajo la dirección del maestro espiritual, se le adiestra en lo referente al servicio trascendental del Señor. S.B. 1 – 6 – 23


En la Bhagavad-gita se afirma que, después de muchísimos nacimientos, la persona se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. De la misma manera, si después de muchísimos nacimientos uno puede encontrar un maestro espiritual genuino y entregarse a ese representante fidedigno de Krishna, puede ser conducido al lado de la luz. S.B. – 3 – 25 – 8



Dios sólo se revela si le prestamos

servicio a Su devoto, al maestro espiritual.


El Señor dice que prestarles servicio a Sus sirvientes es superior a prestarle servicio personal a Él. Prestarle servicio al devoto es más valioso que prestarle servicio al Señor. De manera que, uno debe elegir a un sirviente genuino del Señor que esté constantemente dedicado a Su servicio, aceptar a dicho sirviente en calidad de maestro espiritual y dedicarse al servicio de él. Un maestro espiritual de esa índole es el medio transparente mediante el cual se puede visualizar al Señor, quien se encuentra más allá de la concepción de los sentidos materiales. Por prestarle servicio al maestro espiritual genuino, el Señor consiente en revelarse en proporción al servicio rendido. S.B. 1 – 5 – 23


En el Caitanya-caritamrta, Sri Caitanya, que es Dios mismo, declara: "De acuerdo a su karma, todos los seres vivientes vagan por el universo entero. Algunos de ellos están ascendiendo hacia los sistemas planetarios superiores, y otros están descendiendo a los sistemas planetarios inferiores. Entre muchos millones de seres itinerantes, uno solo es tan afortunado que tiene la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual fidedigno, por la gracia de Krishna.'' Volver a Nacer – No vuelva a nacer.



Necesidad de un maestro espiritual.


Hay quien dice que para alcanzar la iluminación espiritual no es necesario un maestro espiritual, pero, según la opinión de las Escrituras védicas, y según la opinión de la Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam y los Upanisads, es necesario un maestro espiritual. Incluso en el mundo material, si queremos aprender música, es necesario encontrar a algún músico que nos enseñe; o si queremos ser ingenieros, tenemos que ir a una escuela técnica y aprender de los que saben tecnología. Ni tampoco podemos llegar a ser doctores sólo con comprar un libro en una tienda y leerlo en casa. Tenemos que ser admitidos en la facultad de Medicina y prepararnos bajo la dirección de doctores licenciados. No es posible aprender ninguna materia superior solamente comprando libros y leyéndolos en casa. Es necesario que alguien nos enseñe la manera de aplicar el conocimiento que se encuentra en los libros.


En lo que se refiere a la ciencia de Dios, Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, nos aconseja que acudamos a alguien a quien podamos entregarnos. Esto quiere decir que debemos ver si una persona es capaz de enseñar la Bhagavad-gita y otras Escrituras sobre la comprensión de Dios. No es que tengamos que buscar un maestro espiritual caprichosamente. Tenemos que ser muy serios en buscar a una persona que conozca realmente el tema. Raya-vidya



NOTA:

Todos los textos fueron extraídos

de los comentarios de

Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada,

citándose el título del libro

a modo de referencia.




¡¡ Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ki jay !!

¡¡ Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja, ki jay !!

¡¡ Srila Bhakti Aloka Paramadveiti Swami Maharaj, ki jay !!

¡¡ Srila Bhakti Bimala Harijan Maharaja, ki jay !!

¡¡ Srila Atulananda Acharya, ki jay !!



dasavatara das


EL MAESTRO ESPIRITUAL - 2º Parte

EL MAESTRO
ESPIRITUAL




“Tan sólo trata de aprender la Verdad acudiendo a un Maestro Espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio.
Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento,
porque han visto la Verdad.”
(Bhagavad-gita Cap. 4 - verso 34)



2º Parte


¿Cuál es el propósito

de aceptar un maestro espiritual?


El único propósito del ser humano debe ser preguntar a un maestro espiritual genuino cómo deshacer el enredo de karma-bandha-phansa, es decir salir del enredo de las actividades fruitivas. S.B. 4 – 25 – 5


La existencia material es algo así como un ardiente incendio del bosque, el cual puede ser extinguido por la misericordia del Señor Sri Krishna. El maestro espiritual es el representante de la misericordia del Señor. Luego una persona que se está quemando en las llamas de la existencia material, puede recibir las lluvias de la misericordia del Señor a través del medio transparente que es el maestro espiritual autorrealizado. El maestro espiritual, mediante sus palabras, puede penetrar en el corazón de la persona que sufre e inyectarle el conocimiento trascendental, que es lo único que puede extinguir el fuego de la existencia material. S.B. 1 – 7 – 22


El discípulo, el alma condicionada, ha sido puesto en la región más oscura de la ignorancia y, como consecuencia, se enreda en la existencia material de la complacencia de los sentidos. Es muy difícil salir de ese enredo y conseguir la libertad, pero si somos lo bastante afortunados como para entrar en contacto con un maestro, por su gracia podremos liberarnos del fango de la ignorancia. Este lado es la vida condicionada; el otro lado, la vida de libertad. El maestro espiritual lleva al discípulo al otro lado abriéndole los ojos con el conocimiento. Sufrimos solamente por ignorancia. La instrucción del maestro espiritual disipa la oscuridad de la ignorancia, y de esta manera el discípulo se capacita para cruzar al lado de la libertad. S.B. – 3 – 25 – 8




Importancia de refugiarse

en un maestro espiritual.


La existencia material puede compararse a un vasto océano de nacimientos y muertes. La forma humana de vida es comparable a un barco capaz de cruzar ese océano, y el maestro espiritual es el capitán del barco. Él da al discípulo las instrucciones, siguiendo las cuales puede recuperar su original naturaleza espiritual. En el momento de la iniciación, el maestro espiritual acepta que recaiga sobre sí el karma remanente de su discípulo. Si éste sigue perfectamente las instrucciones del genuino guru o maestro espiritual, se emancipa del ciclo de reencarnaciones. Volver a Nacer – No vuelva a nacer.


¿Cómo se recibe

el conocimiento espiritual?


El Srimad-Bhagavatam es sabiduría védica reconocida, y el sistema mediante el cual se recibe el conocimiento védico se denomina avaroha-pantha, o el proceso de recibir conocimiento trascendental a través de la sucesión discipular genuina. Pare el adelanto del conocimiento material se requiere de habilidad personal y aptitud para la investigación, pero en el caso del conocimiento espiritual todo el progreso depende más o menos de la misericordia del maestro espiritual. S.B. 2 – 1 – 10




¿Cuál es el proceso para recibir

el conocimiento espiritual?


Mediante el proceso de hacerle preguntas a un maestro espiritual genuino que sea experto en la ciencia del bhakti-yoga,o una personalidad viva que lleve la vida Bhagavatam. S.B. 2 – 9 – 36



¿Cuál debería ser la actitud del discípulo?


El maestro espiritual genuino es el representante más confidente del Señor, y uno debe recibir las indicaciones del maestro espiritual con el mismo espíritu con que Brahmaji las recibió de la Personalidad de Dios, el Señor Krishna, es decir haciendo diversas preguntas sinceras acerca de las Escrituras y con un espíritu humilde. S.B. 2 – 1 – 10


Uno tiene que recibir el conocimiento trascendental del maestro espiritual mediante la satisfacción de éste. La satisfacción del maestro espiritual es el medio por el cual se asimila el conocimiento trascendental. S.B. 2 – 9 – 43


Por esa razón, el discípulo adora al maestro espiritual, pues él le ilumina con la antorcha del conocimiento y le libera del fango de la ignorancia. S.B. – 3 – 25 – 8



Nuestro primer deber es aceptar un maestro espiritual genuino. El estudiante o discípulo debe ser muy inquisitivo; debe estar deseoso de conocer la verdad completa acerca de la religión eterna (sanatana-dharma). Las palabras guru- susrusaya significan que debemos servir personalmente al maestro espiritual proporcionándole comodidades corporales, ayudándole a bañarse, a vestirse, a dormir, a comer, etc. Eso se llama guru-susrusanam. El discípulo debe servir al maestro espiritual como un humilde sirviente, y debe dedicarle todas sus posesiones. Pranair arthair dhiya vaca: Todo el mundo tiene vida, riquezas, inteligencia y palabras; todo ello debe ofrecerse a la Suprema Personalidad de Dios por intermedio del maestro espiritual. Esa ofrenda debe hacerse como una cuestión de deber, pero, al mismo tiempo, poniendo en ella todo nuestro corazón y nuestra alma, y no de un modo artificial, en busca de prestigio material. Esa ofrenda se denomina arpana. S.B. 7 – 7 – 30



NOTA:

Todos los textos fueron extraídos

de los comentarios de

Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada,

citándose el título del libro

a modo de referencia.




¡¡ Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ki jay !!

¡¡ Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja, ki jay !!

¡¡ Srila Bhakti Aloka Paramadveiti Swami Maharaj, ki jay !!

¡¡ Srila Bhakti Bimala Harijan Maharaja, ki jay !!

¡¡ Srila Atulananda Acharya, ki jay !!



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EL MAESTRO ESPIRITUAL - 3º Parte


EL MAESTRO
ESPIRITUAL





“Tan sólo trata de aprender la Verdad acudiendo a un Maestro Espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio.
Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento,
porque han visto la Verdad.”
(Bhagavad-gita Cap. 4 - verso 34)


3º Parte



El conocimiento espiritual no es magia

No debe creerse erróneamente que el proceso es algo así como proezas de magia mediante las cuales el maestro espiritual actúa como un mago y le inyecta conocimiento espiritual al discípulo, como si lo estuviera recargando con una corriente eléctrica. S.B. 2 – 1 – 10


La comprensión espiritual no es algo así como una descarga eléctrica que pasa del maestro al discípulo, tal como dicen neciamente algunos propagandistas. Todo está lleno de sentido y de lógica, y el intercambio de puntos de vista entre el maestro y el discípulo se vuelve factible únicamente cuando la recepción es sumisa y real. S.B. 2 – 3 – 20



Tanto el maestro como el discípulo

deben ser genuinos


El maestro espiritual debe estar satisfecho con el discípulo; sólo entonces el conocimiento se manifiesta automáticamente ante el estudiante de la ciencia espiritual. El maestro espiritual genuino le explica todo al discípulo razonadamente, acorde con las autoridades de la sabiduría védica. El discípulo puede recibir esas enseñanzas no precisamente de un modo intelectual, sino por medio de preguntas sumisas y una actitud de servicio. Lo importante es que tanto el maestro espiritual como el discípulo tienen que ser genuinos. S.B. 2 – 1 – 10


De esta manera, hay síntomas mostrados por el devoto, y ambos —el discípulo y el maestro espiritual— deben ver si tanto el uno como el otro son elegibles para convertirse, uno en maestro espiritual fidedigno y el otro en un estudiante auténtico. Las Enseñanzas del Señor Caitanya – Cap. 16.



¿Cómo saber si

el maestro espiritual es genuino?


¿Cómo se puede reconocer a un genuino maestro espiritual? Ante todo, debe pertenecer a la línea de sucesión autorizada que tiene su origen en Sri Krishna. Tal maestro recibe de Krishna mismo las enseñanzas, transmitidas por la cadena discipular, y simplemente las repite, sin alterarlas, como las ha escuchado de su propio maestro. No es un impersonalista ni un nihilista filosófico; por el contrario, es un representante de la Suprema Personalidad de Dios. Además, está completamente libre de toda actividad pecaminosa (especialmente las de comer carne, el sexo ilícito, los juegos de azar, y los intoxicantes), y permanece absorto en la conciencia de Dios las veinticuatro horas del día. Únicamente tal maestro espiritual puede liberar de la reencarnación. Volver a Nacer – No vuelva a nacer.


El maestro espiritual fidedigno es aquel que conoce la ciencia del servicio devocional recibida en sucesión discipular. Esa sucesión discipular se denomina srotiya. El síntoma principal de alguien que se ha vuelto maestro espiritual por sucesión discipular, es que se encuentra ciento por ciento fijo en bhakti-yoga. Lo que capacita a un maestro espiritual es el hecho de ser brahma-nistha, que significa que ha dedicado su vida a trabajar sólo por la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, y que ha abandonado todas las demás actividades. El libro de Krishna, Cap. 86.


Un maestro espiritual fidedigno es aquél que conoce perfectamente los métodos de la ciencia espiritual, que es un entendido en las Escrituras espirituales tales como la Bhagavad-gita, el Vedanta, el Srimad-Bhagavatam y los Upanisads, y que también es un alma realizada que ha hecho una conexión tangible con el Señor Supremo, es el medio trasparente por el cual se conduce al candidato deseoso al sendero de los Vaikunthas. Viaje Fácil a Otros Planetas – Los mundos antimaternales.



Características del maestro espiritual genuino


El maestro espiritual debe ser alguien que sea sarvajña, es decir alguien capacitado en la ciencia espiritual, quien puede responderle al discípulo todas las preguntas acerca de Dios. S.B. 2 – 4 – 6


Independientemente de la posición que se pueda tener, uno puede convertirse en un maestro espiritual genuino si tiene suficiente conocimiento de la ciencia de Krishna, la conciencia de Krishna. Esta posición no depende de una situación particular dentro de la sociedad ni se basa en el nacimiento. En El Mahabharata y en El Srimad-Bhagavatam (7.11.32) existen instrucciones afirmando que a una persona —ya sea brahmana, ksatriya, vaisya o sudra— se le debe aceptar por sus cualidades personales, no por su nacimiento.

La posición de uno debe establecerse en base a las cualidades personales y no al nacimiento. Por ejemplo, si un hombre nace en una familia brahmana, pero sus cualidades personales son las de un sudra, debe ser aceptado como un sudra. Similarmente, si una persona nace en una familia sudra, pero tiene las cualidades de un brahmana, debe ser aceptado como un brahmana. Todas las instrucciones de los sastras, así como también las versiones de los grandes sabios y autoridades, establecen que un maestro espiritual fidedigno no es necesario que sea un brahmana por nacimiento.

La única calificación es que debe estar versado en la ciencia de Krishna, la conciencia de Krishna. Esto solo lo hace perfectamente elegible para volverse un maestro espiritual. Ésta es la conclusión de Sri Caitanya Mahaprabhu en Su discusión con Ramananda Raya. Las Enseñanzas del Señor Caitanya – Cap. 31.



Respecto a este punto en particular, Srila Gurudeva Atulananda Acharya, en su libro: “Vaisnavismo y Cristianismo” nos dice:

El maestro espiritual genuino entonces debe conocer a Krsna, debe ser reconocido por otros santos y debe venir de una cadena de sucesión discipular autorizada. Estas tres características fundamentales facilitan al buscador el poder reconocer a un maestro verdadero.


Y por último, leamos lo que Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami, el autor del Caitanya-caritamrita, nos dice en el Madhya-lila - Cap. 22, verso 115:


guru-pãdãsraya, diksã, gurura sevana
sad-dharma-siksã, prcchã, sãdhu-mãrgãnugamana


“En el sendero del servicio devocional regulado, se deben observar los siguientes puntos:


(1) Aceptar un maestro espiritual fidedigno.
(2) Aceptar iniciación de él.
(3) Servirlo.
(4) Recibir instrucciones del maestro espiritual y hacerle preguntas para aprender el servicio devocional.
(5) Seguir los pasos de los ãcãryas previos y las direcciones dadas por el maestro espiritual.




NOTA:

Todos los textos

(salvo que se indique la fuente),

fueron extraídos de los comentarios

de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada,

citándose el título del libro

a modo de referencia.




¡¡ Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ki jay !!

¡¡ Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja, ki jay !!

¡¡ Srila Bhakti Aloka Paramadveiti Swami Maharaj, ki jay !!

¡¡ Srila Bhakti Bimala Harijan Maharaja, ki jay !!

¡¡ Srila Atulananda Acharya, ki jay !!



dasavatara das





viernes, 20 de febrero de 2009

SRIPAD BV GIRI MAHARAJ EN SRI VRINDAVAN DHAM - Parte 17º

SRIPAD BHAKTIVEDANTA
GIRI MAHARAJ
EN SRI VRINDAVAN DHAM


Parte 17º



Nuevamente, recibimos desde Vrinda Argentina saludos y otra poesía de Sripad Bhaktivedanta Giri Maharaj desde Sri Vrindavan Dham.



Un gran saludo a toda Argentina yatra, esperando se encuentren siempre bien de salud, y con gran entusiasmo en el sadhana bhakti.

Muchas gracias a todos los diversos devotos, madres y programas, por todos sus esfuerzos de difundir las glorias de Gouranga Radha Madan Mohan por todos los rincones posibles.


Su servidor,

bv giri


ANHELANDO

LA VIDA ESPIRITUAL REAL


La vida espiritual es una delgada posibidad,
es una exclusiva opción,
es una incomparable bendición,
donde se puede desarollar el don del amor.

El amor espiritual no es algo barato,
no se compara con el dogmatismo mediocre,
con la caridad interesada,
o con la virtud materialisada.

Enorgullecidos de nuestra pobreza espiritual,
ahogados por nuestros deseos de disfrutar,
nos atrevemos a blasfemar o criticar,
a quienes por envidia no podemos venerar.

La vida espiritual real,
es difícil de encontrar,
sólo la santa asociación te la pueda obsequiar,
sólo una profunda sinceridad te la puede mostrar,
sólo la actitud apropiada nos salvará.

El mundo del consumo y la competencia,
con sus adicciones y ciencias,
nos impregna de brutalidad,
y nos induce a la crueldad.

Hechizados por conceptos equivocados,
nos creemos los hacedores de nuestras actividades,
los portadores de la estrecha razón,
y los dueños de la vida de los demás.

Entre asperezas y sufrimientos,
entre pecados e hipocresía,
tenemos la osadía de proclamar nuestra superioridad,
de pelear por nuestros pobres criterios,
de olvidar que somos como bacterias en el universo,
y que sólo importa servir el centro.

El servicio es la sublime conexión,
más no es una actividad física,
ni una sugestión mental,
una práctica temporal,
o una renuncia superficial.

El servicio verdadero trae el amor divino,
en él no existe deseo de recompresa,
de reconocimiento o lucha por defender el falso ego,
no existe insatisfacción o apego,
ofensa o traición a nuestro interés verdadero.

La insatisfacción es un reflejo de nuestra lujuria frustrada,
y la aspereza refleja la arrogancia determinada,
al igual que la actitud duplicista
que sólo esconde nuestro pratistha.

Cuando un verdadero bhakta pase cerca de mi torpe camino,
que pueda yo apreciarlo,
que pueda valorar sus incontables luchas ganadas a maya,
que pueda volverme humilde y ver mi condición desdichada.

Cuando un genuino Bhakta regale su noble katha,
que pueda yo abrir mis oídos,
y deje que su sonido ablande la dureza de mis juicios impositivos,
que limpie mi corazon envidioso,
el cual deja a la verdad en el olvido.

Si algun día, por misericordia infita,
un sincero bhakta me sonríe,
que deje que su ternura destruya mis toneladas de argumentos,
que su mirada derribe mi meditación en lo supérfluo.

¡Oh!¿ Cuándo llegará el día,
en que deje que el santo nombre se apodere de mi vida?
Cuándo lo cantaré evitando las ofensas y anhelando su riqueza?

¿Por qué, qué riqueza anhelo ahora?,
¿Adónde se encaminan mis esfuerzos?
¿A quién me rindo,
mientras no lloro por establecer a Mahaprabhu como mi exclusivo guía?

El olvido de entender cuál es el deber de un discípulo,
nos lleva a la oscuridad de una conciencia vacía,
donde no podemos amar a nadie,
o solamente amamos a quien complace nuestros intereses pasajeros.

¡Qué loca vida !
¡Qué condicionamiento tremendo!
¡Qué castigo tan grande trae la envidia!

Reclamando el amor,
pero volviéndonos profetas del terror,
movidos por una triste condición,
castigamos la fe de otros con nuestro ejemplo desastroso.

¡Que la humildad me salve de semejante incertidumbre!
¡Que la veracidad me proteja del autoengaño y de la nesciencia!
¡Que el arrepentimiento sinceroqueme mi esmerada demencia!
¡Que el compromiso en la rendición me capture para que deje la vida falsa!
¡Que los vaishnavas me perdonen para que pueda yo obtener de Bhagavan Su gracia!


ss.bv giri


¡¡¡Sripad Bhaktivedanta Giri Maharaj ki jay!!!
¡¡¡Sri Vrindavan Dham ki jay!!!
¡¡¡Gaura Haribol!!!



SRIPAD BV GIRI MAHARAJ EN SRI VRINDAVAN DHAM - Parte 16º

SRIPAD BHAKTIVEDANTA
GIRI MAHARAJ
EN SRI VRINDAVAN DHAM

Parte 16º



Nuevamente, recibimos desde Vrinda Argentina los saludos y una nueva poesía de Sripad Bhaktivedanta Giri Maharaj desde Sri Vrindavan Dham.






Queridos devotos y respetadas madres:

Les envío un gran saludo desde la sagrada tierra de Sri Vrindavan Dham.
Recientemente estamos llegando de un lindísimo peregrinaje por Kuruksetra, donde pudimos tomar darsham del árbol en donde Sri Krishna habló el Bhagavad Gita, así como también visitamos los diversos museos en relacion al Mahabharata.

Espero estén todos ustedes muy entusiastas con la pronta visita de Gurudeva Atulananda, y que puedan aprovechar su presencia y realizaciones al máximo.

Aquí les comparto un intento de poesía, el cual envío con gran afecto a todos ustedes.

ss.bv giri



SINCERIDAD


La sinceridad es la noble esencia
que busca el mayor bien para la conciencia,
se manifiesta como la luz del amor
que permite atravezar la oscura ilusión.

La sinceridad es el deber prioritario de la jiva
en su gloriosa búsqueda espiritual,
es la espada que corta el autoengaño
y refleja el alejamiento del mundo material.

La sinceridad es la guía exclusiva
en el sendero que transitan las almas rendidas,
es la fuerza de la profunda oración
y el ímpetu dinámico de la devoción.

La actitud sincera es la evidencia fiel
que revela grandes realizaciones,
que preserva el esfuerzo genuino
por alcanzar el supremo objetivo.

La sinceridad transporta los anhelos
al océano de la esperanza trascendental,
es la visión inmaculada
que descubre el pensamiento inmortal.

La sinceridad conquista la dualidad del bien y del mal,
ecuánime se consagra al llamado interno,
es la fuente del optimismo natural
y esconde la más elevada libertad.

La sinceridad no puede ser comparada con la veracidad mundana,
pues se sitúa por encima de toda concepción relativa,
es la sublime sumisión al interés de la absoluta verdad
y se percibe como el eco de la divina voluntad.

La sinceridad es la residencia de la más gloriosa virtud,
cual llave abre el cofre de la generosa redención,
se muestra como el don de la consagrada santidad
y nos invita a sumerjirnos en la subjetiva prosperidad.


bv giri


¡¡¡Sripad Bhaktivedanta Giri Maharaj ki jay!!!
¡¡¡Sri Vrindavan Dham ki jay!!!
¡¡¡Gaura Haribol!!!


lunes, 16 de febrero de 2009

5º Clase de SRIPAD BV GIRI MAHARAJA desde India


SRIPAD BHAKTIVEDANTA
GIRI MAHARAJA


5º Clase desde
INDIA, para los devotos
de Argentina


13 de Febrero del 2009



LA CASTIDAD VAISNAVA



Me han solicitado que haga comentarios sobre este tema, el cual en lo personal, es un tema que me gusta mucho, es muy lindo, pues en verdad la castidad es la belleza de un devoto.


La castidad es la belleza de una persona espiritual, de una persona que anhela la santidad por encima de cualquier cosa en su vida. La castidad es el adorno más lindo del devoto. La castidad es el brillo, es la fuerza, es la luz, es el coraje.

Una persona que no practica castidad, difícilmente tenga coraje, difícilmente tenga determinación, difícilmente tenga fuerza de voluntad.

La castidad es el embellecimiento natural de una persona. Cuando una persona protege su castidad, esa persona se vuelve un héroe. La castidad es lo que embellece a un devoto en su esfuerzo por la devoción.


Estuve leyendo algunos comentarios de Srila Prabhupada, y él decía que si una persona, un devoto, un aspirante, puede mantener su castidad durante toda su vida, él se ha liberado en un 50 por ciento. En un 50 por ciento él se ha liberado de este mundo material, se ha liberado de maya; y que el otro 50 por ciento se hace de a poquito, mientras practica.


Entonces, en la cultura Védica, la castidad es practicada en los cuatro varna-asramas; la castidad es practicada por hombres y por mujeres, por niños y por ancianos. En realidad la cultura Védica, es una cultura muy bella, muy hermosa. Hay personas que no comprenden bien esta filosofía, y que no entienden esto; piensan que quizás los grhasthas no están obligados a llevar una vida de castidad, o que quizás las mujeres no están obligadas a llevar castidad, o algo así, pero en realidad eso es sólo especulación mental.


Uno puede ver aquí (en India), inclusive en las pequeñas aldeas, en Vrindavan y en sus alrededores, y también en distintos sitios, que aún permanece presente un reflejo muy fuerte de la cultura Védica. Uno puede ver esta actitud, incluso dentro de la familia uno puede ver como ellos guardan un gran respeto hacia Dios, hacia el prójimo, una actitud en verdad de mucha sinceridad, de mucha castidad; y eso todavía existe en la India, y en algunos lugares es algo natural. Sin embargo, en otros países, en Occidente donde nosotros vivimos, esto es algo forzado, y nuestra conciencia está siempre influenciada por la lujuria y los estímulos externos.


Por ello, la castidad es lo que en realidad convierte a una persona en un héroe. No tiene que precisamente ser un renunciante. Cualquier persona que es fiel a sus ideales, se vuelve un héroe. Ya sea un devoto, una madre, sea soltero o casado, esas son en verdad consideraciones externas. Lo más importante es la pureza que queremos alcanzar, y la pureza que queremos conservar.

No es que la queremos conservar como queriendo decir que “tenemos algo”, sino que en realidad queremos conservar lo que estamos recibiendo, y la castidad es el mejor sitio para conservarlo. Así como se dice de Tulasi, que su esposo había ocultado su poder en la castidad de Tulasi. Por ello, la castidad es aquello que puede proteger lo que es más importante para nosotros.


Con esa mentalidad nosotros podemos proteger lo que estamos recibiendo de nuestro maestro espiritual, podemos proteger la filosofía sin especular; podemos proteger todos estos ideales que nos están dando ánimo, que nos están dando aliento, que nos están dando fuerza, que nos están dando vida, que nos están dando esperanzas y además una perspectiva del mundo superior, una perspectiva del mundo espiritual. Entonces, en verdad es muy importante al menos aceptar esta idea. Y aceptar la idea de una vida sana, de una vida pura.


Podríamos decir que la castidad es una actitud de vida. Una actitud que tiene que ver con todo: con la fidelidad, con la manera de pensar sobre nosotros mismos y con la manera de pensar sobre los demás.


La castidad tiene que ver con el respeto al prójimo, tiene que ver con la pureza, o con la intención con la que tratamos o nos dirigimos al prójimo o al sexo opuesto. La castidad se relaciona con todos nuestros pensamientos, con todas nuestras intenciones, con nuestra forma de pensar en general, se relaciona con nuestra sicología.

Por eso podríamos decir que la castidad es la victoria de la santidad. Es lo que lo vuelve a una persona santa. Nosotros podríamos estudiar la vida de muchas personas santas del pasado, inclusive del Cristianismo o de otras culturas, y vamos a ver que todos ellos hablaban de castidad. Pero los engañadores modernos no hablan de eso, pues no quieren comprometerse a realizar ese sacrificio hermoso. El cual en verdad no es un sacrificio, sino que la castidad es la llave de la libertad, es la llave de la pureza.



Pero, las personas apegadas al disfrute burdo la ven como un sacrificio. Algunos la ven inclusive como una tortura. Pero si alguien ve a la castidad como una tortura o un terrible sacrificio, simplemente es porque tiene mucho apego a la sensualidad de este mundo.

Pero cuando uno ya no tiene apego a la sensualidad de este mundo, simplemente se va a ver a la castidad como algo muy lindo, como algo muy bello, inclusive lo verá como algo muy natural. Las personas que abrazan estos ideales con profundidad, desde muy adentro de su corazón, pueden ver a la castidad como algo muy natural.

Entonces, hay engañadores modernos que no van a hablar de esto, o lo van a distorsionar, o van a hablar de la magia sexual o del kama-sutra, o del tantra tamásico occidental distorsionado, y van a hablar de tantas cosas para tratar de complacer en definitiva, sus diversos egoísmos.


Pero los sadhus, las personas sinceras, nos van a hablar de algo más elevado, de algo más noble, más puro, más honesto, más sincero. Nos van a hablar de la limpieza de nuestra conciencia, de la limpieza de nuestra mente.

En verdad la castidad no es solamente una conducta física, sino que primero es una conducta mental.

La mente debe estar limpia, la mente debe estar completamente vacía y alejada del mundo de la sensualidad, de la promiscuidad, o de cualquier cosa que sea incorrecta, de cualquier cosa que no le agrade a Dios, que no le agrade a Krishna.

Entonces, la castidad es una práctica que empieza desde lo sutil y es una práctica que se manifiesta en lo burdo.

Si esa práctica en lo sutil no se mantiene con firmeza, o no se cuida, o no se protege, o no se es lo suficientemente honesto en esa práctica sutil, pues naturalmente de lo sutil se pasa a lo burdo, y entonces tampoco se va a poder mantener esa práctica en el plano burdo.


Por ello, la castidad se practica en primera instancia en la mente. En primera instancia debemos tratar de tener nuestra mente limpia, nuestra mente libre de cualquier propuesta deshonesta.

Cualquier cosa que no le agrade a mi maestro espiritual y a Krishna, podríamos decir que es deshonesto. Si yo hago algo que de alguna manera no le agrada a mi maestro espiritual y tampoco le agrada a Krishna, podríamos decir que de alguna manera yo estoy haciendo algo deshonesto.

Por ello debemos entender que la castidad, es honestidad.

En verdad, este ideal puede crecer en nuestro corazón, a través de la profunda oración. Así lo han explicado los sadhus, así lo ha explicado Gurudeva Paramadvaiti, a través de la profunda oración, ese ideal va a crecer en nuestro corazón.

Hay personas que les gusta esta idea, pero la llevan a un plano de fanatismo; la llevan a un plano exagerado, donde de alguna u otra manera terminan lastimando a otras personas, o lastimándose asimismo, o perturbando su propia psiquis, generando traumas, generando complejos, e inclusive generando – lo que es peor – algún tipo de desviación.


Eso es porque no se está tomando la esencia de la castidad. Se está tomando la idea como algo positivo, pero se la está llevando a cabo a través de un temor, de una imposición, de una represión; no se la está llevando a cabo a través del amor, o a través de una ambición de amor, por así decirlo, a través de una ambición de rendición, a través de una ambición de aumentar mediante la castidad nuestro servicio devocional, nuestro compromiso, nuestra pureza frente a lo que estamos aceptando, o mejor dicho, a lo que estamos recibiendo.


Entonces cuando la castidad o la idea de la castidad no es tomada de la manera adecuada, el resultado tampoco es tan propicio, pues las personas se vuelven muy fanáticas, y a veces, lastiman al prójimo de muchas maneras con exageraciones, o con sus mal interpretaciones, o películas mentales, o … bueno muchas cosas pueden suceder cuando el ideal de la castidad no es tomado de la manera adecuada. Por eso, la manera más adecuada para tomar estos ideales es la actitud humilde, la actitud sumisa, la actitud servicial, la actitud responsable.


En definitiva, cuando las personas protegen su castidad, ellos pueden nutrir todas las virtudes, su intelecto, su fe. En verdad, las personas que protegen su castidad pueden nutrir todas las virtudes. Todas las virtudes que quieren despertarse en el corazón de un devoto, son nutridas de esta manera.


Por eso, en verdad, a veces yo suelo utilizar una frase muy bonita, y es que la castidad es el milagro del perdón divino. Cuando una persona realmente es sincera, cuando una persona ha quemado en el fuego del arrepentimiento su vida previa, su pasado, sus conceptos erróneos que se habían aceptado, o su falso enfoque de la vida, todo eso puede ser quemado en el fuego del arrepentimiento. Cuando existe un arrepentimiento muy profundo, Krishna lo acepta, y Él da una nueva oportunidad.

Ese es el perdón divino: “borrón y cuenta nueva”. Entonces, en esa “cuenta nueva”, las personas sinceras van a proteger su castidad. Las personas engañadoras van a tratar de evitar hablar del tema. O quizás digan “sí, sí, sí, estoy de acuerdo con eso”, pero no van a querer profundizar mucho sobre el tema, no van a querer escuchar mucho sobre eso, se van a molestar. Van a decir que es impracticable, van a decir que no es para mí, que tal vez más adelante, y tantos argumentos puede tener la mente hipócrita.


Pero en verdad, es algo que debe practicarse fielmente, y para eso existen muchas recomendaciones, en las escrituras, muchas recomendaciones que Srila Prabhupada ha dado al respecto, existen también recomendaciones para devotos jóvenes, para madres, para grhastras, etc. En verdad son muchas las recomendaciones que nos han dado, pero generalmente los devotos no las conocen. O generalmente no las estudian, o generalmente no las buscan o sencillamente no investigan en este tema. ¿Por qué? Bueno quizás se trate de un tema de sinceridad, o de intención en la vida espiritual, o quizás sea un tema de misericordia, … yo no sé. Pero generalmente este tema no es algo que los devotos están buscando.

A veces los devotos están buscando un poquito de prasadam, un poquito de kirtan, un poquito de alegría en el sadhu-sanga, en el compartir con otros devotos. Pero nosotros estamos siendo inspirados a profundizar un poco más, a profundizar en todo. Profundizar acerca de nuestro servicio, de nuestra actitud hacia nuestro servicio, de nuestra actitud de vida. Profundizar en evaluar qué es lo que practicamos de los diferentes votos del servicio devocional.



Por ello, un devoto siempre debe estar tratando de mejorar su calidad de conducta, su calidad de servicio, su devoción, su oración.


Un devoto está investigando cómo oraban los sadhus del pasado, cómo se dirigían a Krishna, y de esa manera los sinceros devotos están investigando esto y de esa manera mejoran la calidad.


Asimismo, una persona sincera va a investigar acerca de la castidad, y va a mejorar su calidad de vida, su calidad de conciencia.


Pero si somos muy conformistas con nuestras propias mediocridades, o no queremos hacer distintos esfuerzos por una cuestión de pereza, o a veces por una cuestión de complejo de inferioridad, o por falta de fe o falta de esperanza, … bueno hay distintos motivos por los cuales a veces los devotos no quieren hacer determinados esfuerzos, pues entonces ¿qué es lo que sucede? Simplemente se pierden el néctar.

Eso es lo que sucede, si tú no quieres esforzarte por el néctar … ya está ... ya te perdiste el néctar. Y esos devotos muchas veces después se enojan. Se enojan con Krishna o quien sabe con quien. Y se resienten, pues ellos piensan “cómo puede ser que yo esté esperando el néctar tanto tiempo, y el tiempo no llega a mi vida … ¿qué pasa? … y llega a la vida de otros, y a la mía no llega … ¿qué pasa?” Bueno, lo que pasa querido prabhu, es que no te has esforzado demasiado por el néctar.

Por eso, una vez Gurudeva Atulananda dijo: “Si tú quieres tener las realizaciones de Bharat Maharaj, las puedes tener, lo único que tienes que hacer es esforzarse como él se esforzó. Eso es todo”. Es así de simple.


A veces esperamos el néctar y decimos “oh Krishna … ¿qué pasa que no llega néctar a mi vida? ¿qué pasa? ¿qué pasa?”.

Pero muchas veces, esa misma persona que se pregunta ¿qué pasa? ¿qué pasa? cuando se analice internamente tal vez encuentre que tiene muchas envidias … y entonces, ¿cómo te va a llegar la misericordia sin causa, si tú estás envidiando a otros que sí le ha llegado la misericordia? Eso no puede ser así. Si uno piensa por qué a mi me pasa esto o aquello, pero si lo pensamos profundamente, quizás estamos muy envidiosos de alguien, o de muchos devotos, y entonces si estás envidiando la misericordia sin causa que se manifiesta en los demás, ¿cómo te va a llegar a ti?


O cosas por el estilo, y decimos ¿qué pasa? y lo que pasa es que no te estás esforzando o te quejas mucho por los pequeños esfuerzos que haces; y eso a Krishna tampoco lo gusta mucho. Imagínense, que clase de sirviente tendría uno en su casa si siempre diría “uh … otra vez tengo que barrer” “ufa … otra vez tengo que limpiar”, “otra vez tengo que cocinar … ¿por qué no te cocinas solo?”... imagínense tener contratado un sirviente así. Alguien que esté todo el día quejándose … “uh … otra vez tengo que limpiar” “oh … otra vez barrer” … entonces uno le dice a ese servidor “bueno amigo, búsquese otro trabajo, yo aquí no lo quiero más, quiero alguien con una sonrisa, que haga las cosas con alegría.”


Lo mismo pasa con Krishna, ¿no? A veces somos muy quejosos en el servicio, y eso no es muy lindo. Eso no agrada demasiado al objeto de nuestro amor. El servicio debe ser hecho siempre con alegría. Los esfuerzos deben ser hechos siempre con alegría. ¿Y si te cuestan? Aguántatelas. Aguántatelas así como los sadhus se las aguantaron, aguántatelas, pues qué más lindo que te cuesta algo para regalar tu corazón.

¡Qué mas lindo que te cueste algo para poder tratar de recordar a Krishna siempre! ¡¡Qué mas lindo que eso, que sacrificio tan hermoso!!

Y a veces, no somos muy cuidadosos en los detalles, somos un poquito burdos. Y lo mismo ocurre con la práctica de la castidad, a veces somos un poquito burdos. No cuidamos las diferentes etiquetas y las etiquetas no son para generar una estructura fría o dogmática, sino para generar una estructura sincera, pura. Pero a veces no somos tan cuidadosos con esto tampoco, pero aún así, queremos que todo nos salga bien.


Entonces, es muy importante poder reflexionar, es muy importante poder orar, es muy importante poder crecer. Un devoto debe estar en constante crecimiento. Como dice Gurudeva Paramadvaiti, “cuando dejas de crecer, empiezas a envejecer”. Entonces, debes tener la actitud apropiada para poder crecer siempre. Eso es lo queremos: tener la actitud apropiada para que siempre podamos crecer.


Crecer en responsabilidad, crecer en compromiso interno, en fortaleza, en determinación, en devoción.

En definitiva, un devoto debe estar siempre creciendo. Siempre debe estar creciendo a través de los años, evaluándose y sintiéndose más entusiasta, más animado.

Pero si pasan los años y el devoto está cada vez más deprimido, cada vez más frustrado, y el devoto está cada vez más resentido con los demás, y ya no cree en la filosofía, y empieza a hacerle sus modificaciones, y ya empieza a tener su propia sampradaya o algo por el estilo, ¿entonces qué está pasando?


Y, en verdad, si no aceptamos que la forma humana de vida está destinada a superar el deseo sexual, en realidad todo lo que hagamos va a ser medio mediocre.


Así sea que una persona tenga dificultad, o así sea que una persona falle en el intento … igual debe aceptar esto, debe aceptar este ideal en lo profundo de su corazón.



En el primer aforismo del Vedanta Sutra se lee: “athato brahma jijnasa”, es decir:


“La forma humana de vida está destinada a la autorrealización”. Pero sin superar el deseo sexual no hay autorrealización, por lo cual podríamos decir que “la forma humana de vida está destinada a superar el deseo sexual”.


En verdad, cuando una persona no acepta esto, pero al mismo tiempo dice ser un practicante espiritual, en verdad él es un poquito sinvergüenza, porque qué clase de espiritualidad puede haber si no aceptas el fundamento básico para poder autorrealizarse. Entonces, a veces si la práctica es un poquito distorsionada no va a dar los resultados deseados, va a dar resultados obviamente distorsionados.


Esto es muy importante, por ello nosotros debemos mínimamente aceptarlo, y mínimamente orar sinceramente para crecer en la castidad, crecer en la fidelidad, crecer en la devoción, y crecer en todos los detalles que nos ayudan a esto, y nos vuelven personas de confianza para el prójimo, para los demás.


Para todos los que van llegando, nosotros debemos volvernos personas de confianza.

Y una persona que no es seria en su castidad, nunca puede ser una persona de confianza, siempre va a ser una persona que va a estar con dobles intenciones.


Entonces, la castidad, como dijimos al comienzo es la belleza, es el heroísmo real, es el cosmético más hermoso en la vida de un alma rendida, de un alma consagrada a Dios.



Nitai Gaura Premanadi Hari bol


Muchas gracias a todos ustedes por su valiosa atención.



¡Srila Guru Maharaja, ki jay!

¡Srila Gurudeva Atulananda Acarya, ki jay!

¡Todos los devotos reunidos, ki jay!

¡Nitai Gaura Premanandi, Hariiiiii bol!


¡Sripad BV Giri Maharaja, ki jay!