2º CLASE DE SRIPAD BV GIRI MAHARAJ

2da. CLASE DE

SRIPAD BV GIRI MAHARAJA

A LOS DEVOTOS DE ARGENTINA,

DESDE SRI VRINDAVAM DHAM

03 de Diciembre del 2008

Om namo bhagavate vasudevaya

Om namo bhagavate vasudevaya

Om namo bhagavate vasudevaya

Vrindavan Dham … ki jay

Srila Guru Maharaj … ki jay

Sadhu sanga … ki jay

Argentina yatra … ki jay

Nitai Gaura Premanandi ... Hari bol

Quería compartir con ustedes algunas cositas, en realidad la vida espiritual es un gran regalo, es una joya muy valiosa, es una joya preciosa que nosotros debemos cuidar. Y ¿qué es lo que tenemos que cuidad? Tenemos que cuidar la posibilidad que nos están dando, que nos están brindando y desde esa óptica podemos crecer, podemos ir gradualmente puliendo esta joya para que brille, brille, brille.

La vida espiritual es algo completamente extraordinario teniendo en cuenta que estamos en Kali yuga, y que hay tantos problemas y dificultades. No es algo ordinario. Debemos aprender a mantener este sentimiento en las pequeñas y en las grandes cosas de nuestra vida práctica y diaria, en las necesidades que a todos nos toca en la vida.

Por ejemplo en una charla con Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj, él explicaba el otro día algo que al menos para mi era como un enigma de entender, y yo se que muchos devotos se han preguntado esto mismo y muchos me lo han preguntado también, esto que el otro día le estaban preguntando a Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj, quien es el presidente actual de la Asociación Vaisnava Mundial (AVM – WVA) y él respondió a esta inquietud de una manera muy satisfactoria para todos los oyentes. Un devoto le preguntó: “A veces observamos que hay devotos que realizan 5, 10, 15, 20, 30 años de servicio … pero en un momento esto se interrumpe por algún problema y ellos ya no realizan más servicio. ¿Qué pasa, qué está sucediendo?”

Entonces Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj explicó que esto es algo normal, es algo que puede suceder. Que hay devotos que tienen determinado tipo de sukriti, y tienen sukriti para realizar servicio durante cinco años, durante diez años o durante veinte años. Entonces cuando este sukriti se acaba, ellos permanecen externamente como devotos pero internamente permanecen desconectados, internamente ellos ya no sienten la misma atracción, no tienen el mismo empuje ni el mismo compromiso. Él explicó que se produce una desconexión pues se ha interrumpido el sukriti. Cuando uno escucha esto, inmediatamente le surgen muchas otras preguntas: “si se realiza servicio, ¿cómo es posible esto?”, y ahí entramos a descubrir muchos otros detalles.

Esto lo estamos hablando porque nosotros, en mi caso personal, somos jóvenes, recién empezamos la vida espiritual y entonces uno quiere proyectarse de la manera más adecuada y más auspiciosa posible. Muchas veces luego de meses de servicio una de las cosas que puede también interrumpir el servicio son sevas aparadhas.

Y en relación con esto hay un pasatiempo muy lindo que quería compartir con ustedes como para comprender un poquito más estos conceptos, esta idea:

Había un demonio llamado Gantha Karana, “gantha” significa “campana” y “karana” significa “arete, arito”, y este demonio tenía unos aritos en forma de campana; entonces tan pronto él escuchaba el nombre de Narayana o de Vishnu, movía la cabeza y las campanitas hacían tin tin tin tin tin … y de esta manera él no tenía que escuchar el nombre de Narayana o de Vishnu. Ese era el carácter de este demonio. Y él adoraba al Señor Siva, con mucho esmero, con muchas austeridades, pero él estaba infeliz, no tenía satisfacción con lo que hacía.

Entonces viajando con su vina, un buen día aparece Narada Muni y comienza a charlar con el demonio: “mi querido demonio, ¿que pasa que estás triste?”, y entonces el demonio le revela la mente y Narada Muni le dice: “no, no, no, lo que tú tienes que hacer es adorar al Señor Narayana, por eso estás insatisfecho pues no estás adorando a Narayana”. Entonces Narada Muni le entrega un mantra de Narayana y el demonio se va al bosque y empieza a adorar “Om Nara Narayana namah, Om Nara Narayana namah, Om Nara Narayana namah”, y de repente se apareció el Señor Narayana frente a él. Entonces el demonio no sabía que hacer y se quedó congelado, parado mirando, y entonces el Señor Narayana se fue.

Luego llegó Narada Muni y le preguntó al demonio ¿que pasó?, y el demonio le dijo que se había aparecido el Señor Narayana. Narada Muni le preguntó: ¿qué hiciste entonces?, y el demonio dijo: no hice nada, me quedé ahí mirándolo. Narada Muni pregunto: ¿pero le ofreciste algo? ¿le ofreciste reverencias, le hiciste alguna ofrenda?, el demonio contestó: no, no le ofrecí reverencias y no hice ofrendas. Entonces Narada Muni le dijo al demonio: pero cómo es posible, viene el Señor Narayana y tú no le ofreciste nada. Bueno, mira, la próxima vez que se te aparezca el Señor Narayana tú tienes que darle reverencias y hacer alguna ofrenda para Él, ok? Entonces el demonio Gantha Karana le dijo: ok, está bien, así lo haré.

Entonces vuelve a orar “Om Nara Narayana namah, Om Nara Narayana namah, Om Nara Narayana namah” y apareció el Señor Narayana. Entonces el demonio sigue la instrucción de su maestro espiritual: da reverencias y le dice al Señor Narayana “Oh, Señor Narayana, por favor no se vaya” y pensó para sí mismo “Umm… tengo que hacerle una ofrenda”, entonces salió corriendo, vio un ciervo que pasaba justo por ahí, lo mata y se lo trae como ofrenda al Señor Narayana, y le dice: “¡Oh, Señor Narayana le traje esta ofrenda para Ud.!”, y tan pronto que el Señor Narayana vio el ciervo muerto, desapareció., se fue.

Entonces el demonio quedó confundido por lo que pasó. Cuando llegó nuevamente Narada Muni, el demonio le cuenta lo sucedido, le dice: “Mire, hice lo que Ud. me dijo, hice reverencias, le ofrecí una ofrenda …” lo interrumpió Narada Muni y le preguntó “¿qué lo ofreciste?” el demonio le respondió “un ciervo muerto”. Entonces Narada Muni le dice, “querido amigo, en esta vida no volverás a ver al Señor Narayana, has cometido un grandísimo error, has cometido seva aparadha.

Esta es la historia. El demonio hizo todo lo que su guru – en este caso Narada Muni – le había dicho, da reverencias, y él dio reverencias; haz una ofrenda, y él hizo una ofrenda; pero el demonio no conocía los detalles, los pormenores. Y debido a ello cometió seva aparadha.

Muchas veces ocurre esto mismo. Se practica el servicio devocional, pero sin sumergirse en los detalles, sin interiorizarse de los pormenores, sin entender la esencia de lo que se está haciendo y que es lo que realmente nos conecta con el Señor Supremo a través del Maestro Espiritual, en donde se puede generar una dinámica de progreso, de avance espiritual. Por eso a veces se practica el servicio, pero no hay este tipo de profundidad, o sin tener en cuenta ciertas instrucciones de los sastras o de los sadhus, y se comete seva aparadha, y por ello, Krishna se va; y por esta vida ya no lo vuelves a ver.

Respecto a esto, para profundizar la idea, debemos decir que hay dos tipos de fe. Una se llama lokiki sradha y la otra sastria sradha.

¿Qué es esto? Bueno, lokiki sradha es una fe externa, superficial, es una fe en Krishna, una fe en el Santo Nombre, en la parte social de los devotos, en la parte festiva, en el prasadam, en lo lindo que se siente al estar con los devotos y no estar en una fiesta dance… es como un apego, una atracción, hay un tipo de fe, pero todavía es una fe básica. No está mal, eso es algo correcto, pero es básico. Y también existe sastria sradha, la cual es una fe más profunda. Es una fe que tiene que ver con guru, sastra y sadhu; inclusive si permanece fe en el guru y no se atienden los consejos de la sastra, pensando que no son importantes o que no son necesarios; o bien se tiene fe en el guru y no se atienden los consejos de los sadhus, pensando que sería mejor que los sadhus se vayan a meditar al bosque y que me dejen a mi con mi fe en el guru, entonces eso no es verdaderamente sastria sradha. El tipo de fe en que guru, sastra y sadhu se encuentran completamente presentes en la vida del devoto es sastria sradha.

El devoto siempre actúa teniendo en cuenta la opinión de guru, sastra y sadhu. Cuando se realiza el servicio devocional con este tipo de fe, este tipo de sradha, se produce una mayor conexión y somos amparados de cometer seva aparadha. Muchas veces realizamos servicio pero no con la mentalidad adecuada o con una actitud inadecuada hacia otras personas, entonces ¿usted cree que esto genera avance espiritual? No. Se le acaba el sukriti, se le termina su servicio.

Aquí vemos pues, que el servicio devocional es un regalo divino. El servicio devocional no es algo que tú haces, el servicio devocional es algo que tú recibes. El servicio devocional no es algo que te quita, no es algo en donde pierdes, sino que es algo en donde siempre ganas.

El servicio devocional en realidad es una práctica devocional, es la práctica que realizan los Nithya siddhis, las almas eternamente liberadas. Entonces, el servicio devocional es algo muy hermoso, algo que debemos cuidar.

¿Y cómo lo cuidamos? Bueno, primero que todo, conociendo. Imaginen este demonio, él hizo todo lo que el guru le dijo, pero aún así, cometió errores, entonces a veces nosotros podemos caer en esto o podemos ver a alguien cayendo en esto. Y decimos, pero cómo si él está haciendo todo lo que el guru le dijo, entonces ¿qué pasa? ¿porqué se desconecta? ¿porqué ahora perdió su fe? . La respuesta es que no había profundidad, no había sastra sradha, por que no se estaba conectando con guru, sastra y sadhu y por eso se produjo la interrupción.

Este es un tema muy serio, porque imagínese este demonio, si yo lo miro desde mi punto de vista, él es muy elevado, porque él estaba adorando al Señor Siva. Si bien se dice que él lo adoraba como un semidios, no como un Vaisnava, pero aún así la adoración a los semidioses está en el plano de la modalidad de la bondad, y nosotros ¿de qué venimos? Venimos de adorar a la marihuana, venimos de adorar a la lujuria, venimos de adorar a la tama guna, venimos de adorar a los asaditos de los domingos. Entonces estamos en una condición, sinceramente hablando, una condición un poquito más desfavorable que la de este demonio llamado Gantha Karana.

Esto no es para desanimarlos, sino es para entender que debemos poner mucho ímpetu, debemos poner esmero, mucho corazón y mucho agradecimiento por que lo que estamos escuchando no lo merecemos escuchar. Estamos escuchando la poesía del Creador. Imagínense el Bhagavad Gita, yo no me merezco escuchar eso, eso es un regalo, entonces debemos cuidar este regalo, debemos cuidar la vida espiritual en todo.

En todo significa aprender a cuidar las relaciones, debemos aprender como manejar las relaciones entre los devotos, ante los conflictos, ante el sexo opuesto, entre un brahmachari y una madre, aprende a manejar la relación frente a un sannyasi, la etiqueta, la relación frente al guru, frente al sadhu; como yo debo pensar cuando pienso en mi guru, como debo hablar cuando hablo de mi guru, como debo orar cuando deseo orarle a mi guru, como debo expresarme hacia él cuando hay algo que no entiendo o cuando hay algo que no lo comparto; entonces todos esos detalles son importantes, todos.

Así como hacer una ofrenda en la cocina. Hacerlo tiene tantos pero tantos detalles, que de acuerdo a como uno lo haga, uno puede cocinar con este sastria sradha o con este lokiki sradha. Se puede cocinar pensando en hacer una ofrenda linda para el maestro espiritual o bien puede meditar en complacer a los devotos y un poquito umm … me gusta esto y me gusta lo otro. Son distintos tipos o niveles de fe.

La idea de esto, es entender que todo tiene una explicación. Una explicación muy hermosa que está explicada en la sastra. La sastra nos pueden explicar todo, porqué sucede esto, porqué sucede lo otro, y como puedo hacer para transcurrir los días que Krishna me permita, dentro de este servicio con un deseo ferviente de querer servirlo a Él, de querer respetar a los vaisnavas, de querer respetar a la sastras, con un anhelo ferviente de agradecer el servicio que estoy recibiendo y no volvernos personas dogmáticas.

Personas dogmáticas tal como este demonio que le hizo caso al guru, en su caso su guru era Narada Muni, el hizo reverencias, hizo una ofrenda, siguió las instrucciones, pero debido a que no tenía sastra sradha, debido a que no tenía profundidad en su seva, y cometió seva aparadha y por eso él no pudo volver a ver a Narayana. Él hizo caso, pero no fue suficiente, se requería de más. Entonces, así es la vida espiritual, siempre nos está exigiendo más. Krishna siempre nos va a estar pidiendo ir más adentro.

Krishna siempre va a pedirte tu corazón. Él va a decir: “Yo no quiero un dogma, yo no quiero una fiesta social: “Hare Krishna, Hare Krishna” y nada más, en donde solamente hay “Hari bol, Hari bol”, pero en donde nadie se compromete con nadie, nadie se compromete con el Guru, nadie hace un sacrificio para educarse espiritualmente. No, no quiero eso”.

Bueno, claro, esas cosas son necesarias para la prédica, así como tenemos ese tipo de prédica por ejemplo en la Revolución de la Cuchara, pero en realidad los devotos que han aceptado la primera iniciación, y la segunda iniciación, debemos plantearnos todas estas cosas y debemos tomarlas bien en serio, y debemos tratar de que la conciencia de Krishna es una escuela. Una escuela en donde vamos a ser educados, tanto como deseemos ser educados. Tú puedes ir hacia Krishna tanto como quieres ir hacia Krishna. Eso es lo que Krishna está diciendo en el Bhagavad Gita.

Entonces, debemos comprender esto. Debemos comprender que este proceso es: serio, en serio y profundo. Esas tres palabras me sonaron bien: serio, en serio y profundo. Entonces esta meditación nos lleva un poquito a ser más responsables con nuestro servicio. No responsable solamente en lo externo, en lo cumplido, aunque eso es necesario y valorado, sino responsable en la meditación que tenemos cuando hacemos un servicio, en la actitud que tenemos cuando tenemos un servicio, en el porqué hacemos un servicio.

Todas estas cosas son importantes para que nosotros podamos aspirar a desarrollar este sastria sradha, esta fe donde los santos son apreciados desde lo más profundo de nuestro corazón. Imagínense que hermoso, esta fe natural que te permite con sólo ver a un santo sentirte feliz; pero cuando hay envidia en el corazón, tú ves un santo y sientes competencia, sientes guerra, sientes ganas de mirar defectos o cosas por el estilo. Pero cuando hay este tipo de fe, ves a una persona que quiere servir a Krishna con su corazón y aún cuando recién este empezando, y aunque le cueste, y tenga muchos defectos, pero tú puedes apreciar su deseo de servir a Krishna y te vas a sentir feliz.

Por eso se dice que un síntoma de vaisnava aparadha es no ponerse feliz ante la presencia de un sadhu, ese es un síntoma de vaisnava aparadha. Si tú ves a un sadhu, tienes que pensar: “esto es un ‘bonus track’, esto yo no lo merecía en la vida, el estar viendo a un sadhu, ¡Hari bol, Hari bol, Hari bol!”; chau plano mental, chau desánimo, chau lo que sea, porque estoy viendo a un sadhu, estoy escuchando a un sadhu, qué néctar Krishna, muchas gracias Madha Mohan”, así tenemos que pensar. Y cuando escuchamos a la sastras, que nos corrigen, que nos educan, las sastras que nos muestran como hilar fino, como ser cada vez más profundos, uno debe tener el mismo sentimiento: “Gracias, mi Señor, yo no me merecía esto”.

Pero en esta era, el corazón está muy cubierto por la arrogancia, y entonces no pensamos en estos detalles, pero si nos invitan a dar prasadam, a la parte social, ahí sí … ahí vamos y sacamos la sonrisa. Eso es lokiki sradha, eso es una fe superficial. Ser invitado a tomar prasadita está bien, todo correcto, no estoy diciendo nada en contrario, pero es lokiki sradha. Pero el devoto profundo se ve feliz cuando ve a un devoto, se siente feliz cuando es corregido por su Guru, se siente feliz cuando escucha la poesía de las sastras, y las exigencias de las sastras, inclusive él se siente endeudado con las sastras cuando se ve incapaz de poder practicar tal como las sastras nos aconsejan. Inclusive yo he visto a devotos que hacen puja, arati, adoran a determinada sastra en particular, que no simplemente la respetan, sino que tratan de desarrollar un sentimiento muy hermoso muy profundo.

Entonces, en términos generales, esta la idea del mensaje que deseaba compartir con todos ustedes para tratar de reflexionar y de perfeccionar nuestro servicio devocional. Este servicio devocional es realmente, como se dice, la quinta meta de la vida, algo que los yogis, los mayavadis, los filósofos y especuladores, no pueden entenderlo. No pueden comprender qué es esto. Cómo puede ser que un devoto da su vida, un devoto da todo lo que tiene, da su cuerpo, su mente, sus palabras, su dinero, su tiempo, su buen karma, todo lo da para Krishna. Y se siente feliz, y se siente satisfecho, y tiene mucha convicción, y puede enfrentar al mundo entero, y puede enfrentar a maya con sus cientos y millones de cientos de agentes que maya tiene en este mundo, el devoto puede enfrentarlos.

¿Y qué es esto?, esto es sastria sradha. El devoto puede enfrentar todo y decir estoy feliz, doy todo y estoy contento, aunque en realidad el devoto nunca siente que él está dando todo y siente que yo no puedo dar nada, pero los demás lo ven externamente y se dan cuenta que “uy … este devoto está dando todo”, pero ese devoto que siente que no da nada tiene una convicción que puede enfrentar al mundo entero, a maya y a sus agentes, y él no se siente perturbado. ¿Por qué? porque él tiene una fe profunda.

Esa es la idea, y la idea es cuidar el servicio, porque realmente es muy fácil cometer seva aparadha, y ahí se interrumpe la cosa, no?. Y ahí decimos pero cómo es posible, tantos años de sacrificio y ¿ahora qué?, y bueno hubo deficiencias, hubo falta de cultivo, hubo falta de profundidad. No se cuidó bien el servicio.

Por eso, devotos, madres, amigos, esa es la idea, debemos cuidar el servicio, si estamos en la cocinita, meditemos en que estamos haciendo una ofrenda; seamos cuidados en especial en las relaciones, en mantener una etiqueta con los devotos, brahmacaris, madres, grihastras, sannyasis. Todo tiene que tener un lugar muy hermoso si hay buena conciencia. Como se dice el Vaisnavismo tiene la capacidad de armonizar todas las diferencias.

Si hay práctica Vaisnava, hay armonía a pesar de las diferencias. Y nosotros podemos verlo a esto en nuestros gurus, en ellos podemos ver un ejemplo de amor. En nuestros queridos Guru Maharaja y Gurudeva Atulananda, uno lo puede ver, no? que uno de ellos tiene una opinión y el otro tiene otra opinión, y nosotros nos sentimos satisfechos con las dos opiniones, aunque son distintas, y ¿por qué?, porque hay Vaisnavismo, y el Vaisnavismo armoniza las diferencias.

Es más, en el Vaisnavismo las diferencias son hermosas, son una fuente de bendición porque dan amplitud, dan posibilidad a todos.

El que haya una gran variedad de diferencias hace que el proceso sea cada vez más incluyente, y cada vez menos excluyente. Entonces, eso es necesario. No es que todo tiene que ser de un solo tipo. No, las diferencias son necesarias. En una familia, en un templo, en una comunidad, siempre hay diferencias; pero si hay Vaisnavismo, esas diferencias son armonizadas y se vuelve una fuente de atracción, se vuelve algo lindo, se vuelve algo hermoso.

El otro día escuche una frase aquí, que cuenta que es muy famosa, y es de Bhakti Pramoda Puri Maharaja, muy sencilla pero me gustó mucho: “Si nosotros tenemos un bote, y ese bote tiene un agujero, un buraco, aunque sea muy pequeño ese agujero, tarde o temprano ese bote se va a hundir”. No interesa el tamaño del agujero, con tener uno aunque sea pequeño, lentamente ese bote se hundirá. Entonces Bhakti Pramoda Puri Maharaja decía: “Así, es maya. Cuando maya no puede agujerear tu fe, agujerear tu servicio, por el lado burdo, entonces maya va a ir por el lado sutil, por el lado fino, y va a hacer un pequeño agujero; pero si tú dejas que ese agujero permanezca, ese bote se va a hundir.”

Yo he visto eso, a veces uno le da una concesión a sus sentidos, y después ¿que pasa luego de varios años? ya no controla sus sentidos. El tipo era muy bueno, pero estaba dando una concesión día tras día, día tras día, día tras día, tenía ese agujero, tenía ese agujero, tenía ese agujero, y no lo emparchó, y ¿qué pasó? … se le hundió el bote. Asimismo, si uno tiene una mala relación y si no se preocupa y si no está orando fervientemente a la Deidad por armonizar eso, por pedir disculpas, entonces aunque externamente esté haciendo mucho servicio, el agujero existe, y sigue estando y entra agua, y entra agua, y entra maya, entra maya, entra maya, y …¡Oh! Qué pasó. Ahora te atrae más mirar una película karmi que el último libro traducido de Srila Sridhara Maharaja.

Eso es maya y tenemos miles de argumentos para justificar esas tonterías, y ¿por qué? porque maya ya nos convenció. Entonces todo es los mismo, si uno no es estricto con su alimentación, come boga, come boga, come boga, mantiene ese agujerito, mantiene ese agujerito, mantiene ese agujerito, y ¿qué pasa? No podemos controlar la lengua. Y cuando no podemos controlar la lengua hablamos cosas que hieren el corazón de los demás, y de repente hablaste algo que ofendió a un vaisnava, y ¿qué pasó? Se te interrumpió la misericordia entonces este es un tema muy serio.

Todo en la vida espiritual es muy serio, todo en la vida espiritual es muy hermoso, todo es muy lindo y debemos cuidar que maya no se filtre por los pequeños agujeros. Si tú no emparchas esos agujeros, si tú no reparas esas deficiencias que vas a poder ver a través de tu sinceridad y de tu deseo de servir honestamente al maestro espiritual, entonces va a comenzar a entrar agua por allí y esa agua se convierte en argumentos para justificar la coca cola, para justificar el club social Hare Krishna, en donde nadie tiene etiqueta con nadie, en donde no hay respeto, en donde los hombres contemplan a las mujeres, y las mujeres contemplan a los hombres, y donde no está el Guru en el centro.

En realidad sadhu-sanga significa eso, queridos amigos, significa que estamos reunidos aquí porque estamos tratando de comprender cómo servir mejor a nuestro guru todos juntos. Esa es la esencia, y eso es lo que va a dar satisfacción a los corazones sinceros.

Los corazones que no son sinceros, no se van a sentir satisfechos. Ellos va a decir “otra vez me hablaron fuerte, otra vez no se qué, otra vez no se cuanto, ah … ya me tienen cansado, falta un poquito de música karmi, falta un poquito de esto, falta un poquito de esto otro”. Pero, los corazones sinceros se va a sentir realmente satisfechos. Eso es sadhu-sanga. Sadhu-sanga es poner al guru en el centro.

Entonces, cuando hay una reunión de devotos, el guru tiene que estar en el centro, y preguntarnos qué quiere nuestro guru, cómo podemos servir a nuestro guru, cómo juntos compartimos este prasadham con humor con buen ánimo, y vemos cómo crecemos para dar más a nuestro guru y a Krishna. Entonces, eso es sadhu-sangha. Eso es lo que va a conectarnos y guiarnos por este sendero de sastria sradha, y de esta manera tener una conexión verdadera, profunda, constante, limpia, ojala, con el maestro espiritual, con la verdad, con el Señor Supremo.

Muchas gracias a todos por reunirse en este momento. Estas fueron unas pocas palabritas que quería compartir con ustedes. Es un tema que me gustó mucho, y hay más cosas, más detalles que podemos conversar otro día. Pero en realidad es un tema interesante y muy bello para nosotros que estamos comenzando en la vida espiritual y queremos proyectarnos con las mejores intenciones posibles.

HARE KRISHNA

¡Sri Vrindabham Dham, ki jay!
¡Srila Guru Maharaj, ki jay!
¡Todos los Vaishnavas reunidos, ki jay!
¡Sri Sri Guru Gauranga, Radha, Madham Mohan, ki jay!
¡Nitay Gaura Premanande Hari bol, ki jay!
¡Sripad Bhativedanta Giri Maharaja, ki jay!