3º Clase de
SRIPAD BHAKTIVEDANTA
GIRI MAHARAJA
Desde INDIA,
para los devotos de Argentina
17 de Diciembre del 2008
OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA
OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA
OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA
Jay Sri Sri Guru Gouranga
Radha Madha Mohan ... ki ... jay
Argentina yatra ... ki ... jay
La Familia Vaishnava en
Amor y Confianza ... ki ... jay
Nitain Gaura Premanandi ... Hari bol
Sri Sri Vindavan Dham ... ki ... jay
Todas las glorias sean para los devotos reunidos,
¡Hare Krishna!
Todas las glorias sean para los devotos reunidos,
Hare Krishna!
Todas las glorias sean para los devotos reunidos,
¡Hare Krishna!
Hare Krishna, un gusto saludarlos a todos, y muchas gracias por tomarse la molestia de venir a compartir un momentito, yo se que es grande el sacrificio, el esfuerzo por que hay muchas actividades, trabajos, servicios, compromisos y tantas cosas que uno tiene que atender, y entonces hacerse un momentito para compartir realmente es una muestra de afecto que sinceramente se los agradezco, y aprovecho para agradecer a todos aquellos devotos que enviaron sus saluditos ya sea por video o por mail para el día del cumpleaños, y bueno esta vez quería compartir con ustedes un tema muy lindo, que le llamamos “honestidad espiritual”.
Me gustaría que presten atención pues vamos a tocar ciertos puntos que son muy importantes, pues en realidad la vida espiritual está basada en la honestidad. En la honestidad de uno mismo con uno mismo, en la honestidad de uno con el maestro espiritual, en la honestidad de uno con la Deidad, y en la honestidad de uno con sus hermanos espirituales.
La honestidad es el reflejo de la transparencia y sinceridad de nuestros actos. La honestidad refleja nuestro nivel de comprensión en la vida espiritual. A veces, hay conflictos o diferencias entre los devotos por ciertos aspectos y descubrimos muchas veces que esas perturbaciones son causadas por algún tipo de falta de honestidad en algún aspecto. Quizás la falta de honestidad de no hablar lo que es necesario, de expresarse sinceramente, muchas cosas pueden suceder.
Por eso vamos a plantearnos como se maneja todo esto en esta era en que hay tantos problemas y no tenemos muchas capacidades, claro que hay devotos que tienen muchísimos talentos y eso es muy apreciado y muy lindo cuando está puesto al servicio de Krishna, pero si realmente nosotros estudiamos las sastras y la vida de los devotos como Prahlada Maharaj, como Pariksit Maharaj, como los Pandavas, el sentimiento natural que se derivará de nuestro estudio es que nos vamos a sentir muy descualificados.
Por eso Gurudeva Atulananda dice que cuando tú miras a los que están arriba tuyo te sientes muy bajo muy chiquito, puede aceptar tu carácter limitado; pero si nosotros miramos desde arriba hacia abajo, pensando que yo soy muy importante, entonces veremos a los demás muy chiquitos, y vamos a cometer un gran error. Si nosotros miramos a los Mahajanas, por ejemplo, naturalmente nos vamos a sentir personas muy necesitadas, en esta era donde no tenemos mucha capacidad para recordar las escrituras, pare recordar los mantras, a veces hasta nos olvidamos la fecha de nuestro propio cumpleaños, o la fecha de nuestro nacimiento, no tenemos una gran capacidad, no es cierto?
Hay un pasatiempo de Gautama Rishi, el cual explica porqué en kali yuga los brahmanas no tienen mucha memoria. Dicen que Gautama Rishi hizo una gran fiesta, e invitó a todos los sabios y santos a degustar el prasadam, y vinieron cientos de sabios a la fiesta; se escuchaban los Santos Nombres, y todo era muy lindo. Pero llegó un momento que los sabios se querían ir, y Gautama Rishi no los dejaba ir, pues él quería seguir sirviéndoles. Se dice que si el anfitrión no da el permiso de retirarse uno no se puede retirar, pero los sabios estaban satisfechos y se querían ir.
Entonces dijeron: “¿Qué podemos hacer?” y entre todos tramaron un plan.Por medio de mantras crearon una vaca un poquito especial; esta vaca apenas fuera tocada con un palito de paja, automáticamente moriría, y si la vaca deja el cuerpo sería algo inauspicioso y ya los sabios tendrían una excusa para retirarse de la fiesta y de esa manera podrían irse sin esperar el permiso de Gautama Rishi. Así lo hicieron, y de repente apareció una vaca la cual empezó a destrozar todas las cosas, los adornos, el prasadam, entonces Gautama Rishi intentando espantar a la vaca la tocó con un palito de paja para no lastimarla, y la vaca se murió. Entonces los sabios y sadhus se fueron. Gautama Rishi se puso a meditar y se dio cuenta que había sido un arreglo de los sabios … “ah, los sadhus hicieron esto con mantras para poder irse de la fiesta, entonces ahora yo maldigo a todos los brahmanas para que ellos no puedan recordar muchos mantras”.
Entonces, se dice que debido a la maldición de Gautama Rishi, en esta era no tenemos esa capacidad de escuchar una vez el conocimiento y lo retenían por completo y luego lo transmitían intacto.Por lo tanto, en esta era ya que no tenemos muchos talentos, la exigencia que tenemos es la sinceridad.
Les contaré un pasatiempo que comenté el otro día en el chat, es la historia de Ravana que se estaba sintiendo atacado por el Señor Ramachandra. Ravana sabía que muchos semidioses iban a venir a atacarlo, y él pensó: “Si yo consigo que Mahadeva – el más grande de los semidioses – entonces ellos no se van a atrever atacarme, aún el mismo Señor Ramachandra no se va a atrever atacarme”.
Ravana le agradece, toma el lingam y sale rumbo a Sri Lanka, y a todo esto los semidioses eran testigos de lo que ocurría y se decían: “Uy … si el lingam está allí nosotros no vamos a poder atacarlo. Y ahora ¿qué hacemos, qué hacemos?
Y tuvieron una idea: “Vamos a pedirle ayuda a Varuna”. Entonces ellos así lo hicieron, y así fue como Varuna entró en el vientre de Ravana, y éste comenzó a tener intensos deseos de orinar.
De esta manera, Ravana estaba obligado a soltar el lingam. Ravana le dio el lingam a un brahmana que allí estaba y le ordenó: “Por favor, sostenga este lingam en sus manos y no lo suelte hasta que yo regrese”. Ravana se fue a orinar, pero Varuna se expandía, se expandía, se expandía … y Ravana prolongaba su actividad … y pasó el tiempo … se hizo de noche, pasó la noche, y claro el brahmana que tenía el lingam en sus manos se fue durmiendo y en un momento el lingam cayó de sus manos.
Cuando esto ocurrió, inmediatamente Varuna se fue del vientre de Ravana, y cuando éste regresó a donde estaba el brahmana, vio que el lingam había sido apoyado en el piso. Entonces comenzó a orarle al Señor Shiva, pidiéndole que por favor permita que el lingam se mueva para seguir el viaje. Y comienza a adorarlo con gran devoción. … Pero el lingam no se movía. Ravana insistió y siguió adorando al Señor Shiva con mucha devoción, y como éste seguía sin moverse, Ravana se enoja y comienza a patear el lingam, a escupirlo y a despreciarlo.
Esa es la historia, que nos muestra como era la devoción de Ravana, que es un ejemplo de cómo es la devoción cuando no es muy profunda. Muchas veces, estamos interesando nuestros intereses, nuestras necesidades o nuestros caprichos. Incluso después de dos, cinco, o veinte años de asociación con el maestro espiritual, quizás hacemos esto mismo, decimos “Usted no me dio una posición, entonces yo a Usted ya no lo necesito”. “Mi economía no cambió, sigo siendo una persona pobre, entonces yo ya no lo necesito”. O inclusive, hasta puede pasar que el guru deja el cuerpo y nombra un sucesor, y alguna persona no puede aceptar esto, y dice “No, no, tengo que dejar a mi guru porque no puedo aceptar esto”, … o tantas cosas, ¿no?
A veces, el maestro espiritual le aconseja a un devoto: “No, no se case con esta persona”, o le aconseja a una madre “No, no se case con esta persona”. Y el devoto o la madre tambalean en su fe, y no pueden aceptar esta protección del maestro espiritual, y tienden a dejar, a abandonar al maestro espiritual. Lo hemos visto muchas veces que dejan al maestro espiritual; o bien, el maestro espiritual, comprendiendo su debilidad, lo acepta, y le dice: “Ok, ok, sí, sí, está bien, cásate, … qué vamos a hacer”. Pero luego, ese mismo devoto o esa misma madre, luego de un tiempo o de unos años, vuelve muy arrepentido o arrepentida, porque algo que no fue bendecido nunca sale bien.Entonces, como vemos, la honestidad espiritual es muy importante. Es algo que nos va a llevar a aceptar el verdadero refugio. Realmente debemos trascender todo tipo de interés personal, porque mientras exista interés personal no podemos refugiarnos con los sadhus.
Por eso, a veces Madham Mohan es un poquito pícaro y cambia nuestros planes, pero nosotros lo seguimos queriéndolo igual, le seguimos haciendo la puja igual, el maestro espiritual a veces nos corrige o cambia nuestros planes y nosotros lo seguimos adorando igual, por que esa es la idea de la devoción. Si hay devoción, debe haber dependencia.Por eso, a través de estos ejemplos nosotros podemos entender porqué hay personas que después de un tiempo, ya no quieren servir a su guru, y se buscan a otro guru. En realidad es porque sus deseos e intereses personales no fueron complacidos y piensan que su guru no sirve.Generalmente es así la devoción que nosotros practicamos. Una devoción al estilo Ravana. Una devoción interesada. Entonces, si nuestra oración es sincera, Krishna nos va a mandar diferentes pruebas para que nosotros mismos podamos evaluar qué tipo de devoción tenemos o queremos tener. Por eso, a veces no comprendemos, “¿Uy … por qué Krishna hace esto?”, “¿Uy … por que Gurudeva dijo esto?” o “¿por qué Maharaja o tal devoto dijo esto?”, a veces no lo comprendemos.
Pero en realidad estamos recibiendo bendiciones en la forma de invitación. Estamos siendo invitados a trascender nuestros intereses personales egoístas. Estamos siendo invitados a una conexión más profunda, a una conexión más real. En realidad estamos siendo invitados al mundo espiritual, pero tenemos que trascender, tenemos que saltar estas barreras.
Esta es una buena reflexión, cuando Swami Maharaja me contó hace unos días este pasatiempo, me gustó mucho. Yo lo estuve meditando un buen rato, porque es sumamente gráfico y es como un espejo en el cual cada uno puede ver de qué manera se está acercando a los Vaisnavas, al Maestro Espiritual, a la Deidad. Por eso, el mismo Señor Caitanya dice puedes dejarme o puedes hacer lo que quieras conmigo. Claro, es el Señor Caitanya y nos está revelando el tipo de devoción más elevada, pero de esta manera nos está inspirando a cultivar ese sentimiento, porque adorar a Dios por intereses privados no es verdadera adoración. Servir al Maestro Espiritual por intereses privados no es verdadero servicio. No es una verdadera conexión.
Y ¿cuál es el resultado de todo esto? es que no vamos a entender las órdenes del maestro espiritual. Tal vez entendamos intelectualmente, tal vez seamos grandes eruditos, pero no va ha ver conexión con la sustancia, no vamos a entender lo que el maestro espiritual nos está dando, nos está proponiendo, nos está pidiendo. Y no vamos a entender el compromiso que todo eso requiere de parte nuestra.Entonces, la honestidad en la vida espiritual es muy importante porque como dice la canción en Buenos Aires, “el tiempo pasa …”; el tiempo pasa muy rápido y de repente nos encontramos parados en un montón de ansiedades o de frustraciones. Y pensamos “¿qué pasa … el proceso no funciona … ¿qué pasa?... no estoy feliz … yo canto Hare Krishna … yo hago servicio … pero no estoy feliz … ¿qué pasa?”.
Entonces, trata de averiguar cuál es tu verdadera actitud. Muchas veces, vemos que hasta hay devotos que se pelean por una posición o cosas superficiales. Y todo esto tiene que ver con la devoción de Ravana. Por ello la honestidad en la vida espiritual es algo muy puro, algo muy fuerte, algo que te vuelve valiente, que te vuelve heroico.Externamente uno puede ser muy honesto, tener mucho dharma, ser muy dharmico, ser muy erudito, pero un devoto aunque externamente no se lo vea tan dharmico, él es más elevado. ¿Por qué? porque el devoto, “el que es devoto” tiene este tipo de honestidad. Él está dando Krishna, él está queriendo servir a Krishna, él no está queriendo servirse a sí mismo a través del proceso, ese es un devoto. Y si nosotros tenemos ese tipo de anhelo, entonces Krishna nos va a llevar con este tipo de devotos. Si pedimos esa asociación, Krishna nos va a dar ese tipo de asociación. Por que Krishna escucha todas las oraciones, y Krishna se manifiesta a través de los devotos, entonces Él nos va a dar esto.
Pero si nosotros no tenemos esta investigación, esta reflexión profunda, interior; o si simplemente no tenemos la fuerza para determinarnos hacia esta dirección, entonces vamos a recibir otro tipo de asociación. Nos vamos a asociar con personas que están sirviendo hacia un interés en particular. Pero si somos tenemos esa determinación, porque para trascender se requiere de determinación: “No, yo no quiero esto”, “Sí, yo quiero esto otro”. Entonces, si tú quieres una devoción verdadera, y no como Ravana que él adoraba con fervor y hasta con lágrimas, pero en realidad estaba adorando sus propios intereses particulares, por lo tanto, si tú no quieres la adoración de Ravana, entonces Krishna te va a dar la asociación adecuada, vas a sentir la inspiración de la fuente correcta, en la fuente que representan tus amigos espirituales, generalmente es así, cuando alguien nos inspira, él está representando nuestros amigos espirituales, por eso se dice “pájaros del mismo plumaje, vuelan juntos”.
La honestidad en la vida espiritual es muy importante, si hay honestidad hay armonía, aunque kali yuga oponga sus obstáculos y como siempre aparezcan dualidades, y muchas cosas, pero si hay honestidad. Pero cuando no hay honestidad, se mantienen rencores, se mantienen envidias, hablando por detrás, con hipocresía, y todas esas cosas que son en verdad del mundo fantasmal y del mundo mundano. Entonces vamos a tener una vida muy perturbada, incluso nuestra vida espiritual va a ser muy perturbada, muy inestable e insegura.Por el contrario, las personas que tienen este tipo de honestidad espiritual son determinadas, porque ese es el resultado de conectarse con la verdad. Los que se conectan con la verdad, quedan hechizados por la verdad. Los que se conectan con la verdad, quedan dominados por la verdad. Es así, por eso cuando nosotros externamente podemos apreciar alguna fuerza, en realidad es la fuerza que desciende desde un plano superior que está dominando su vida, dominado su visión, sus anhelos, sus pasos, sus consejos.Entonces, eso es lo que queremos. Queremos ser personas muy honestas, queremos ser personas muy fieles, queremos volvernos devotos puros. Queremos ser sirvientes desinteresados. Como dice el Bhagavatam, lo único que puede darle satisfacción al ser es el servicio desinteresado. Cuando el servicio desinteresado se manifiesta, es cuando uno está verdaderamente feliz.Muchas veces, lo que llamamos felicidad es algo relativo …. “sí estoy feliz porque no hace mucho calor” … “estoy feliz por esto o por lo otro” … “estoy feliz porque tengo un sueldo mejor” … “estoy feliz porque saqué una buena nota en el colegio” … “estoy feliz porque me encontré diez pesitos en la calle” … pero en realidad todo eso es relativo. Todo eso no es importante.
La felicidad verdadera viene cuando tu anhelo por servir sin intereses personales es incontrolable. Cuando estás descontroladamente ansioso por servir a Krishna, por servir al Maestro Espiritual. Donde ya nada te importa, donde ya nada quieres, donde ya no estás pensando en ti. Y al mismo tiempo Krishna y los devotos te cuidan.Entonces, tenemos que trabajar en esto, para crecer en buena conciencia, tenemos que trabajar en esto, para poder predicar, para que se puedan formar buenos devotos, devotos genuinos en el futuro, tenemos que trabajar en esto para que nuestras comunidades sean estables, tengan bases firmes y sólidas.Las personas que sirven con intereses personales, a la larga se frustran, y se frustran mucho. Y muchas veces no entienden porqué están sufriendo y le echan la culpa al medio ambiente, y le echan la culpa al vecino, al guru, a Dios, a la Deidad, … a quién sea, … para echar culpas no hay restricciones. Ellos no entienden porqué no ha florecido el Santo Nombre en su interior.Pero en realidad, muchas veces es por esto: La devoción es “Ravanica”, es una devoción interesada. “Si tú no me complaces en lo que quiero … ¡chau!” “Si tú no me diste una posición, y después de tantos años no me nombraste presidente … ¡chau!”, o “No permitiste esto o aquello … entonces ¡chau!” “Ya no eres genuino, ya no eres puro”. Imagínense que demoníaco. “Ya no eres puro, porque no complaces mis intereses”. ¿Qué locura no?
Pero así es como se convierten los Vaishnavas aparadas. El otro día escuche decir a Narasingha Maharaja que de entre todos los aparadhas que hay, el más difícil de cometer es el vaishnava aparadha. Y él lo demostraba mencionando mucha filosofía, respaldado por muchas sastras, que es mucho más fácil cometer seva aparadha, o cometer sastra aparadha, o cometer nama aparadha, y que es mucho más difícil cometer vaishnava aparadha. Él decía que vaishnava aparadha es muy difícil de cometer, pero que sin embargo es lo más común, lo que con más frecuencia ocurre. ¿Y por qué? Porque hay mucha envidia en nuestro corazón. Y esa envidia toma tal carácter, que hasta que no lastimamos a quien envidiamos, no nos quedamos satisfechos. Muchas veces tenemos un rencor o una insatisfacción con alguien, porque algo nos hizo o nos dijo, o bien nos molestó, o es simplemente que tenemos alguna envidia atravesada, y hasta que no le hacemos sentir a esa otra persona nuestra rencor, hasta que no la lastimamos no quedamos satisfechos. Buscamos ese tipo de satisfacción. ¿Y qué tipo de satisfacción es esa? Plenamente demoníaca.
Entonces los sadhus están buscando una satisfacción que proviene del servicio desinteresado. Ellos no están buscando la satisfacción que proviene de la envidia, de la ira, del rencor. No.Todas estas cosas deben ser evaluadas, para alcanzar profundidad y lograr que nuestra práctica sea realmente espiritual, que nuestra vida sea verdaderamente espiritual. No es que simplemente por tener un pequeño servicio … un servicito, y la mente andando por todos lados, y por tener un poquito de Tilak, y una yapita, y Hare Krishna Hare Krishna y ya está …. bueno, está bien … claro que la vida se está espiritualizando, obviamente que está Krishna presente, pero si queremos conexión se requiere mayor profundidad.
Un poquito esa es la idea: que cada uno de nosotros analice ¿qué estamos practicando? ¿qué tipo de devoción se está cultivando en nosotros? ¿cuáles son nuestras barreras? ¿qué es lo que nos frena en la profundidad de nuestro corazón? ¿qué es lo que nos anima en la profundidad de nuestro corazón?. Entonces tenemos que tomar las herramientas que nos animan para poder trascender aquello que nos frena. Todas estas herramientas las podrás tomar con tu sinceridad, y con la misma honestidad de anhelo espiritual vamos a poder trabajar para trascender esa tendencia de devoción “Ravánica”.
Me gustaría que presten atención pues vamos a tocar ciertos puntos que son muy importantes, pues en realidad la vida espiritual está basada en la honestidad. En la honestidad de uno mismo con uno mismo, en la honestidad de uno con el maestro espiritual, en la honestidad de uno con la Deidad, y en la honestidad de uno con sus hermanos espirituales.
La honestidad es el reflejo de la transparencia y sinceridad de nuestros actos. La honestidad refleja nuestro nivel de comprensión en la vida espiritual. A veces, hay conflictos o diferencias entre los devotos por ciertos aspectos y descubrimos muchas veces que esas perturbaciones son causadas por algún tipo de falta de honestidad en algún aspecto. Quizás la falta de honestidad de no hablar lo que es necesario, de expresarse sinceramente, muchas cosas pueden suceder.
Por eso vamos a plantearnos como se maneja todo esto en esta era en que hay tantos problemas y no tenemos muchas capacidades, claro que hay devotos que tienen muchísimos talentos y eso es muy apreciado y muy lindo cuando está puesto al servicio de Krishna, pero si realmente nosotros estudiamos las sastras y la vida de los devotos como Prahlada Maharaj, como Pariksit Maharaj, como los Pandavas, el sentimiento natural que se derivará de nuestro estudio es que nos vamos a sentir muy descualificados. Por eso Gurudeva Atulananda dice que cuando tú miras a los que están arriba tuyo te sientes muy bajo muy chiquito, puede aceptar tu carácter limitado; pero si nosotros miramos desde arriba hacia abajo, pensando que yo soy muy importante, entonces veremos a los demás muy chiquitos, y vamos a cometer un gran error. Si nosotros miramos a los Mahajanas, por ejemplo, naturalmente nos vamos a sentir personas muy necesitadas, en esta era donde no tenemos mucha capacidad para recordar las escrituras, pare recordar los mantras, a veces hasta nos olvidamos la fecha de nuestro propio cumpleaños, o la fecha de nuestro nacimiento, no tenemos una gran capacidad, no es cierto?
Hay un pasatiempo de Gautama Rishi, el cual explica porqué en kali yuga los brahmanas no tienen mucha memoria. Dicen que Gautama Rishi hizo una gran fiesta, e invitó a todos los sabios y santos a degustar el prasadam, y vinieron cientos de sabios a la fiesta; se escuchaban los Santos Nombres, y todo era muy lindo. Pero llegó un momento que los sabios se querían ir, y Gautama Rishi no los dejaba ir, pues él quería seguir sirviéndoles. Se dice que si el anfitrión no da el permiso de retirarse uno no se puede retirar, pero los sabios estaban satisfechos y se querían ir.Entonces dijeron: “¿Qué podemos hacer?” y entre todos tramaron un plan.Por medio de mantras crearon una vaca un poquito especial; esta vaca apenas fuera tocada con un palito de paja, automáticamente moriría, y si la vaca deja el cuerpo sería algo inauspicioso y ya los sabios tendrían una excusa para retirarse de la fiesta y de esa manera podrían irse sin esperar el permiso de Gautama Rishi. Así lo hicieron, y de repente apareció una vaca la cual empezó a destrozar todas las cosas, los adornos, el prasadam, entonces Gautama Rishi intentando espantar a la vaca la tocó con un palito de paja para no lastimarla, y la vaca se murió. Entonces los sabios y sadhus se fueron. Gautama Rishi se puso a meditar y se dio cuenta que había sido un arreglo de los sabios … “ah, los sadhus hicieron esto con mantras para poder irse de la fiesta, entonces ahora yo maldigo a todos los brahmanas para que ellos no puedan recordar muchos mantras”.
Entonces, se dice que debido a la maldición de Gautama Rishi, en esta era no tenemos esa capacidad de escuchar una vez el conocimiento y lo retenían por completo y luego lo transmitían intacto.Por lo tanto, en esta era ya que no tenemos muchos talentos, la exigencia que tenemos es la sinceridad.
Les contaré un pasatiempo que comenté el otro día en el chat, es la historia de Ravana que se estaba sintiendo atacado por el Señor Ramachandra. Ravana sabía que muchos semidioses iban a venir a atacarlo, y él pensó: “Si yo consigo que Mahadeva – el más grande de los semidioses – entonces ellos no se van a atrever atacarme, aún el mismo Señor Ramachandra no se va a atrever atacarme”. 
Ravana le agradece, toma el lingam y sale rumbo a Sri Lanka, y a todo esto los semidioses eran testigos de lo que ocurría y se decían: “Uy … si el lingam está allí nosotros no vamos a poder atacarlo. Y ahora ¿qué hacemos, qué hacemos?Y tuvieron una idea: “Vamos a pedirle ayuda a Varuna”. Entonces ellos así lo hicieron, y así fue como Varuna entró en el vientre de Ravana, y éste comenzó a tener intensos deseos de orinar.
De esta manera, Ravana estaba obligado a soltar el lingam. Ravana le dio el lingam a un brahmana que allí estaba y le ordenó: “Por favor, sostenga este lingam en sus manos y no lo suelte hasta que yo regrese”. Ravana se fue a orinar, pero Varuna se expandía, se expandía, se expandía … y Ravana prolongaba su actividad … y pasó el tiempo … se hizo de noche, pasó la noche, y claro el brahmana que tenía el lingam en sus manos se fue durmiendo y en un momento el lingam cayó de sus manos.
Cuando esto ocurrió, inmediatamente Varuna se fue del vientre de Ravana, y cuando éste regresó a donde estaba el brahmana, vio que el lingam había sido apoyado en el piso. Entonces comenzó a orarle al Señor Shiva, pidiéndole que por favor permita que el lingam se mueva para seguir el viaje. Y comienza a adorarlo con gran devoción. … Pero el lingam no se movía. Ravana insistió y siguió adorando al Señor Shiva con mucha devoción, y como éste seguía sin moverse, Ravana se enoja y comienza a patear el lingam, a escupirlo y a despreciarlo.Esa es la historia, que nos muestra como era la devoción de Ravana, que es un ejemplo de cómo es la devoción cuando no es muy profunda. Muchas veces, estamos interesando nuestros intereses, nuestras necesidades o nuestros caprichos. Incluso después de dos, cinco, o veinte años de asociación con el maestro espiritual, quizás hacemos esto mismo, decimos “Usted no me dio una posición, entonces yo a Usted ya no lo necesito”. “Mi economía no cambió, sigo siendo una persona pobre, entonces yo ya no lo necesito”. O inclusive, hasta puede pasar que el guru deja el cuerpo y nombra un sucesor, y alguna persona no puede aceptar esto, y dice “No, no, tengo que dejar a mi guru porque no puedo aceptar esto”, … o tantas cosas, ¿no?
A veces, el maestro espiritual le aconseja a un devoto: “No, no se case con esta persona”, o le aconseja a una madre “No, no se case con esta persona”. Y el devoto o la madre tambalean en su fe, y no pueden aceptar esta protección del maestro espiritual, y tienden a dejar, a abandonar al maestro espiritual. Lo hemos visto muchas veces que dejan al maestro espiritual; o bien, el maestro espiritual, comprendiendo su debilidad, lo acepta, y le dice: “Ok, ok, sí, sí, está bien, cásate, … qué vamos a hacer”. Pero luego, ese mismo devoto o esa misma madre, luego de un tiempo o de unos años, vuelve muy arrepentido o arrepentida, porque algo que no fue bendecido nunca sale bien.Entonces, como vemos, la honestidad espiritual es muy importante. Es algo que nos va a llevar a aceptar el verdadero refugio. Realmente debemos trascender todo tipo de interés personal, porque mientras exista interés personal no podemos refugiarnos con los sadhus.
Por eso, a veces Madham Mohan es un poquito pícaro y cambia nuestros planes, pero nosotros lo seguimos queriéndolo igual, le seguimos haciendo la puja igual, el maestro espiritual a veces nos corrige o cambia nuestros planes y nosotros lo seguimos adorando igual, por que esa es la idea de la devoción. Si hay devoción, debe haber dependencia.Por eso, a través de estos ejemplos nosotros podemos entender porqué hay personas que después de un tiempo, ya no quieren servir a su guru, y se buscan a otro guru. En realidad es porque sus deseos e intereses personales no fueron complacidos y piensan que su guru no sirve.Generalmente es así la devoción que nosotros practicamos. Una devoción al estilo Ravana. Una devoción interesada. Entonces, si nuestra oración es sincera, Krishna nos va a mandar diferentes pruebas para que nosotros mismos podamos evaluar qué tipo de devoción tenemos o queremos tener. Por eso, a veces no comprendemos, “¿Uy … por qué Krishna hace esto?”, “¿Uy … por que Gurudeva dijo esto?” o “¿por qué Maharaja o tal devoto dijo esto?”, a veces no lo comprendemos.
Pero en realidad estamos recibiendo bendiciones en la forma de invitación. Estamos siendo invitados a trascender nuestros intereses personales egoístas. Estamos siendo invitados a una conexión más profunda, a una conexión más real. En realidad estamos siendo invitados al mundo espiritual, pero tenemos que trascender, tenemos que saltar estas barreras.
Esta es una buena reflexión, cuando Swami Maharaja me contó hace unos días este pasatiempo, me gustó mucho. Yo lo estuve meditando un buen rato, porque es sumamente gráfico y es como un espejo en el cual cada uno puede ver de qué manera se está acercando a los Vaisnavas, al Maestro Espiritual, a la Deidad. Por eso, el mismo Señor Caitanya dice puedes dejarme o puedes hacer lo que quieras conmigo. Claro, es el Señor Caitanya y nos está revelando el tipo de devoción más elevada, pero de esta manera nos está inspirando a cultivar ese sentimiento, porque adorar a Dios por intereses privados no es verdadera adoración. Servir al Maestro Espiritual por intereses privados no es verdadero servicio. No es una verdadera conexión.
Y ¿cuál es el resultado de todo esto? es que no vamos a entender las órdenes del maestro espiritual. Tal vez entendamos intelectualmente, tal vez seamos grandes eruditos, pero no va ha ver conexión con la sustancia, no vamos a entender lo que el maestro espiritual nos está dando, nos está proponiendo, nos está pidiendo. Y no vamos a entender el compromiso que todo eso requiere de parte nuestra.Entonces, la honestidad en la vida espiritual es muy importante porque como dice la canción en Buenos Aires, “el tiempo pasa …”; el tiempo pasa muy rápido y de repente nos encontramos parados en un montón de ansiedades o de frustraciones. Y pensamos “¿qué pasa … el proceso no funciona … ¿qué pasa?... no estoy feliz … yo canto Hare Krishna … yo hago servicio … pero no estoy feliz … ¿qué pasa?”.
Entonces, trata de averiguar cuál es tu verdadera actitud. Muchas veces, vemos que hasta hay devotos que se pelean por una posición o cosas superficiales. Y todo esto tiene que ver con la devoción de Ravana. Por ello la honestidad en la vida espiritual es algo muy puro, algo muy fuerte, algo que te vuelve valiente, que te vuelve heroico.Externamente uno puede ser muy honesto, tener mucho dharma, ser muy dharmico, ser muy erudito, pero un devoto aunque externamente no se lo vea tan dharmico, él es más elevado. ¿Por qué? porque el devoto, “el que es devoto” tiene este tipo de honestidad. Él está dando Krishna, él está queriendo servir a Krishna, él no está queriendo servirse a sí mismo a través del proceso, ese es un devoto. Y si nosotros tenemos ese tipo de anhelo, entonces Krishna nos va a llevar con este tipo de devotos. Si pedimos esa asociación, Krishna nos va a dar ese tipo de asociación. Por que Krishna escucha todas las oraciones, y Krishna se manifiesta a través de los devotos, entonces Él nos va a dar esto.
Pero si nosotros no tenemos esta investigación, esta reflexión profunda, interior; o si simplemente no tenemos la fuerza para determinarnos hacia esta dirección, entonces vamos a recibir otro tipo de asociación. Nos vamos a asociar con personas que están sirviendo hacia un interés en particular. Pero si somos tenemos esa determinación, porque para trascender se requiere de determinación: “No, yo no quiero esto”, “Sí, yo quiero esto otro”. Entonces, si tú quieres una devoción verdadera, y no como Ravana que él adoraba con fervor y hasta con lágrimas, pero en realidad estaba adorando sus propios intereses particulares, por lo tanto, si tú no quieres la adoración de Ravana, entonces Krishna te va a dar la asociación adecuada, vas a sentir la inspiración de la fuente correcta, en la fuente que representan tus amigos espirituales, generalmente es así, cuando alguien nos inspira, él está representando nuestros amigos espirituales, por eso se dice “pájaros del mismo plumaje, vuelan juntos”.
La honestidad en la vida espiritual es muy importante, si hay honestidad hay armonía, aunque kali yuga oponga sus obstáculos y como siempre aparezcan dualidades, y muchas cosas, pero si hay honestidad. Pero cuando no hay honestidad, se mantienen rencores, se mantienen envidias, hablando por detrás, con hipocresía, y todas esas cosas que son en verdad del mundo fantasmal y del mundo mundano. Entonces vamos a tener una vida muy perturbada, incluso nuestra vida espiritual va a ser muy perturbada, muy inestable e insegura.Por el contrario, las personas que tienen este tipo de honestidad espiritual son determinadas, porque ese es el resultado de conectarse con la verdad. Los que se conectan con la verdad, quedan hechizados por la verdad. Los que se conectan con la verdad, quedan dominados por la verdad. Es así, por eso cuando nosotros externamente podemos apreciar alguna fuerza, en realidad es la fuerza que desciende desde un plano superior que está dominando su vida, dominado su visión, sus anhelos, sus pasos, sus consejos.Entonces, eso es lo que queremos. Queremos ser personas muy honestas, queremos ser personas muy fieles, queremos volvernos devotos puros. Queremos ser sirvientes desinteresados. Como dice el Bhagavatam, lo único que puede darle satisfacción al ser es el servicio desinteresado. Cuando el servicio desinteresado se manifiesta, es cuando uno está verdaderamente feliz.Muchas veces, lo que llamamos felicidad es algo relativo …. “sí estoy feliz porque no hace mucho calor” … “estoy feliz por esto o por lo otro” … “estoy feliz porque tengo un sueldo mejor” … “estoy feliz porque saqué una buena nota en el colegio” … “estoy feliz porque me encontré diez pesitos en la calle” … pero en realidad todo eso es relativo. Todo eso no es importante.La felicidad verdadera viene cuando tu anhelo por servir sin intereses personales es incontrolable. Cuando estás descontroladamente ansioso por servir a Krishna, por servir al Maestro Espiritual. Donde ya nada te importa, donde ya nada quieres, donde ya no estás pensando en ti. Y al mismo tiempo Krishna y los devotos te cuidan.Entonces, tenemos que trabajar en esto, para crecer en buena conciencia, tenemos que trabajar en esto, para poder predicar, para que se puedan formar buenos devotos, devotos genuinos en el futuro, tenemos que trabajar en esto para que nuestras comunidades sean estables, tengan bases firmes y sólidas.Las personas que sirven con intereses personales, a la larga se frustran, y se frustran mucho. Y muchas veces no entienden porqué están sufriendo y le echan la culpa al medio ambiente, y le echan la culpa al vecino, al guru, a Dios, a la Deidad, … a quién sea, … para echar culpas no hay restricciones. Ellos no entienden porqué no ha florecido el Santo Nombre en su interior.Pero en realidad, muchas veces es por esto: La devoción es “Ravanica”, es una devoción interesada. “Si tú no me complaces en lo que quiero … ¡chau!” “Si tú no me diste una posición, y después de tantos años no me nombraste presidente … ¡chau!”, o “No permitiste esto o aquello … entonces ¡chau!” “Ya no eres genuino, ya no eres puro”. Imagínense que demoníaco. “Ya no eres puro, porque no complaces mis intereses”. ¿Qué locura no?
Pero así es como se convierten los Vaishnavas aparadas. El otro día escuche decir a Narasingha Maharaja que de entre todos los aparadhas que hay, el más difícil de cometer es el vaishnava aparadha. Y él lo demostraba mencionando mucha filosofía, respaldado por muchas sastras, que es mucho más fácil cometer seva aparadha, o cometer sastra aparadha, o cometer nama aparadha, y que es mucho más difícil cometer vaishnava aparadha. Él decía que vaishnava aparadha es muy difícil de cometer, pero que sin embargo es lo más común, lo que con más frecuencia ocurre. ¿Y por qué? Porque hay mucha envidia en nuestro corazón. Y esa envidia toma tal carácter, que hasta que no lastimamos a quien envidiamos, no nos quedamos satisfechos. Muchas veces tenemos un rencor o una insatisfacción con alguien, porque algo nos hizo o nos dijo, o bien nos molestó, o es simplemente que tenemos alguna envidia atravesada, y hasta que no le hacemos sentir a esa otra persona nuestra rencor, hasta que no la lastimamos no quedamos satisfechos. Buscamos ese tipo de satisfacción. ¿Y qué tipo de satisfacción es esa? Plenamente demoníaca.
Entonces los sadhus están buscando una satisfacción que proviene del servicio desinteresado. Ellos no están buscando la satisfacción que proviene de la envidia, de la ira, del rencor. No.Todas estas cosas deben ser evaluadas, para alcanzar profundidad y lograr que nuestra práctica sea realmente espiritual, que nuestra vida sea verdaderamente espiritual. No es que simplemente por tener un pequeño servicio … un servicito, y la mente andando por todos lados, y por tener un poquito de Tilak, y una yapita, y Hare Krishna Hare Krishna y ya está …. bueno, está bien … claro que la vida se está espiritualizando, obviamente que está Krishna presente, pero si queremos conexión se requiere mayor profundidad.
Un poquito esa es la idea: que cada uno de nosotros analice ¿qué estamos practicando? ¿qué tipo de devoción se está cultivando en nosotros? ¿cuáles son nuestras barreras? ¿qué es lo que nos frena en la profundidad de nuestro corazón? ¿qué es lo que nos anima en la profundidad de nuestro corazón?. Entonces tenemos que tomar las herramientas que nos animan para poder trascender aquello que nos frena. Todas estas herramientas las podrás tomar con tu sinceridad, y con la misma honestidad de anhelo espiritual vamos a poder trabajar para trascender esa tendencia de devoción “Ravánica”.
Muchas gracias a todos ustedes.
Sripad BV Giri Maharaja
¡Sripad Bhativedanta Giri Maharaja, ki jay!
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